Говоря о трансперсональной теории как мировоззрении, я не имею в виду, что существует единая трансперсональная парадигма. Таковой нет. Разногласия среди трансперсоналистов скорее норма, чем исключение. И эти расхождения касаются не просто второстепенных теоретических вопросов, а зачастую центральных философских и метафизических оснований области, например понимания трансперсональных феноменов, смысла духовности или самой природы реальности (см. Funk, 1994; Rothberg & Kelly, 1998). Отсутствие консенсуса по фундаментальным вопросам в трансперсональном движении столь заметно, что вместо того, чтобы говорить о трансперсональной парадигме, возможно правильнее говорить о разных трансперсональных парадигмах в рамках одного трансперсонального мировоззрения.
Но что же тогда служит соединительной тканью трансперсонального мировоззрения? Трансперсональная теория с самого начала отдавала духовности центральное место в нашем понимании человеческой природы и космоса (Sutich, 1969). Трансперсональные теоретики всегда считали Дух не только сущностью человеческой природы, но также основой, движущей силой и целью космической эволюции. Поэтому я полагаю, что несмотря на внутренние разногласия в трансперсональном видении, оно все равно отличается от других мировоззрений своим убеждением в том, что всеобъемлющее понимание человеческих существ и космоса должно включать в себя духовные явления. Убеждением в том, что, по словам Уильяма Джемса (James, 1902–1961), имевшего в виду мистические состояния, «не может быть окончательным никакое объяснение вселенной во всей её полноте, совершенно не учитывающее эти другие формы сознания». Как я подробно показываю ниже, различные трансперсональные парадигмы едины в своей приверженности эпистемическому значению духовности.
Трансперсональная эпистемологическая проблема
Особенно актуально для нашего исследования распространённое в трансперсональной литературе утверждение, что как источник, так и обоснование духовных заявлений следует искать в интрасубъективном опытном измерении трансперсональных и духовных феноменов. Говоря несколько иначе, претензии на трансперсональное знание обычно понимались и обосновывались в рамках концептуальной схемы внутреннего эмпиризма. Этот интрасубъективный эмпиризм — одна из мишеней критики, содержащейся в данной книге. Как я упоминал выше, на мой взгляд, это объяснение чревато трудно преодолимыми концептуальными и практическими проблемами, которые, в конечном счёте, подрывают трансперсональную точку зрения изнутри. Позднее я буду довольно подробно рассматривать и природу этих недостатков, и то, как их можно преодолеть, обратившись в нашем понимании трансперсональных феноменов к точке зрения соучастия. Здесь для того, чтобы высветить самую суть трансперсонального вызова современному мировоззрению, мне бы хотелось представить трансперсональное видение не с эмпирической, а с эпистемологической точки зрения.
Все трансперсональные теоретики, хотя и с разными акцентами, утверждают, что трансперсональные и духовные феномены дают важное и достоверное знание о человеческих существах и мире. Это убеждение прямо противопоставляет трансперсональное мировоззрение естественнонаучной, материалистической, позитивистской, аналитической и редукционистской парадигмам, которые последовательно считали духовность самообманом, инфантильными иллюзиями, чистой идеологией, психотическими галлюцинациями, псевдонаукой, языковыми играми, не имеющими никакого отношения к реальному миру, или, в лучшем случае, поучительными частными, субъективными переживаниями, лишёнными публичной, объективной познавательной ценности (8). Общей для всех этих подходов является оценка духовности как эпистемологически бесплодной. Нам говорят, что духовные и трансперсональные феномены не дают никакого достоверного, надёжного или реального знания о человеческих существах и мире. По контрасту с этим, трансперсональное мировоззрение утверждает, что трансперсональные и духовные феномены обладают эпистемической ценностью. И это убеждение, на мой взгляд, служит связующей основой, которая объединяет различные трансперсональные парадигмы: объединяющей характеристикой трансперсонального мировоззрения следует считать его приверженность эпистемической ценности трансперсональных и духовных феноменов.
Истоки точки зрения соучастия
Несколько лет назад я начал осознавать центральное место познания в трансперсональных исследованиях. Эпистемическое измерение трансперсональных феноменов представлялось мне имеющим фундаментальное значение для понимания их природы и освобождающей силы: то, что делает трансперсональные феномены отчётливо «трансперсональными» (а также интересными, возбуждающими, и преображающими), — это не их необычность или, порой, экстатический характер, а специфика знания, которое они дают при расширении индивидуального сознания.