Само собой разумеется, что столь многообразные действия премудрости и благости Божией не могут не иметь какой-либо особенно важной и благотворной цели. Цель эта есть спасение наше во Христе Иисусе. Для этой цели мы и созданы во Христе на дела благие, да в них ходим, чтобы творением добрых дел стяжать наследие вечной жизни. Для этого-то Господь наш Иисус Христос просветил нас Своим Божественным словом, освятил нас святыми и спасительными таинствами, положил за нас душу Свою, пролил честнейшую кровь Свою во избавление наше. Для этого иногда продолжает и хранить временную жизнь нашу, как необходимое поприще покаяния и исправления, подвигов и добродетелей; иногда напротив поспешно восхищает неких от среды живых, чтобы злоба не изменила разума их, или коварство не прельстило души их (Прем. 4, 11). Для этого, соединяя различно и премудро пределы сожительства человеческого, Он предписывает каждому определенный путь жизни, устанавливает каждого на своем месте, назначает каждому свой круг деятельности, дарует каждому необходимое число талантов для применения. Для этого наконец Господь не оставляет человека и тогда, когда тот по неведению или по злобе сердца отвращается от Него, даже идет вопреки намерениям Промысла Его. Он, милосердный, то обилием даров благости Своей влечет к Себе заблуждающегося, ударами гнева Своего возбуждает усыпленного, то более или менее поразительными событиями в жизни вразумляет непокорного. Как этот порочный человек живет так долго — до последних пределов глубокой старости? Его хранит милосердный человеколюбивый Господь, ожидая покаяния обращения его: «живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11). Зачем так рано — в расцвете лет похищен смертью этот благонравный юноша, который подавал о себе столь прекрасные надежды? «Как благоугодивший Богу, он возлюблен, и, как живший посреди грешников, преставлен. Восхищен, чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его, ибо душа его была угодна Господу, потому и ускорил он из среды нечестия» (Прем. 4; 10, 11, 14). За что человеку, без трудов и забот, в таком обилии течет богатство? Ему посылает милосердный Господь для того, чтобы он имел по крайней мере средство приобрести себе друзей богатством неправедным, которые приняли бы его в вечные обители; чтобы имел возможность искупить милостынями грехи свои и за тленные стяжания приобрести сокровище вечной жизни. За что человеку суждено нести всю жизнь свою тяжкое бремя убожества и нищеты? Так судила ему премудрость Божия, чтобы он стяжал душу свою в терпении. За что в таком озлоблении и оклеветании, тесноте и скорби сей добродетельный и праведный муж, по справедливости достойный лучшей участи? Это знак особенной любви к нему Отца Небесного: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» (Евр. 12, 6). Для чего? «И немного наказанные, они будут много облагодетельствованы» (Прем. 3, 5): «ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4, 17). Для чего иногда так внезапно и неожиданно и так по-видимому, разновременно пресекаются нежнейшие узы родства и дружбы внезапной и неожиданной смертью? Это милосердный Отец Небесный пресечением временных удовольствий возбуждает дух наш к исканию вечного блаженства; отторгая сердце от земных пристрастий, влечет его к небу, где наше вечное жилище; разлучает между собой кровных родственников и друзей на время, чтобы лучше приготовить их к вечному соединению на небе. Так благотворны, так спасительны и плодоносны действия Промысла Божия и тогда, когда Он является нам не с дарами счастья временного, а с ударами гнева Своего, усыпает путь жизни нашей не цветами, а терниями.
Отсюда понятно и то, к чему обязывает нас мысль о спасительном промышлении Божием о нашей жизни — к благодарному прославлению близости Божией, твердой уверенности и живому упованию на Промысл Божий, тщательной внимательности к собственной своей жизни. Ибо как не благодарить и не славословить бесконечную любовь Отца Небесного, от Которого приемлем все — от собственного дыхания, до малейшей окружающей нас вещи? Можно ли не быть уверенным в непреложности обетований Того, Который есть самая истина, Которого обетования суть ей и аминь, Которого словеса не прейдут и тогда, когда прейдет самое небо и земля. Можно ли не предаться совершенно всеблагому промышлению Отца Небесного, когда мы знаем, что и отцы земные, «будучи злы, умеют даяния благие давать детям, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него» (Мф. 7, 11)? Если Отец Небесный, по бесконечной любви Своей, не пощадил ради нас и Единородного Сына Своего? Как не быть внимательными к своей жизни, которая вся пред очами Бога вездесущего и всеведущего, всемогущего и правосудного, каждое мгновение которой подается нам как талант, для благого употребления Законоположником и Судьей вселенной?