Об истинном христианстве

11. 6) Далее, любовь есть замечательное проображение и предвкушение вечной жизни. Человек не может представить себе, сколь блаженное будет там состояние, когда избранные Божии придут в полноту радости и взаимной любви и будут жить друг с другом в вечном благорасположении и приязни, непрестанно радуясь друг о друге. Этого невозможно постигнуть умом – но всё сие даёт предвкусить любовь. Поэтому кто имеет её, тот будет созерцать образ вечной жизни и предощущать её; тот обильно возвеселится и возрадуется сему и возымеет покой и мир в сердце.

12. 7) Наконец, чем любовь чище, пламеннее и сердечнее, тем она ближе к свойствам и природе Божества, ибо только в Боге, во Христе и в Духе Святом обретается чистейшая, кротчайшая, пламеннейшая, высочайшая и сердечнейшая любовь. Чистою же может быть только та любовь, которая любит не для собственной пользы или собственного удовольствия, а только ради любви Божией, уподобляясь ей, потому что Бог любит нас чисто и совершенно, без всякой корысти. Если же кто любит ближнего ради своей пользы, тот не имеет чистой и божественной любви. В этом и состоит различие между любовью языческою и христианскою. Христианин любит ближнего своего в Боге, во Христе, совершенно бескорыстно, и все люди в Боге и во Христе любезны ему. Язычники совсем не знали сего, оскверняя все свои добродетели тщеславием и своекорыстием. Сердечною любовь наша бывает тогда, когда мы любим своего ближнего без лицемерия, без всякой лживости, когда любовь наша коренится в сердце, а не только на устах, как бывает у очень многих, обманывающих самих себя. Пламенна та любовь, когда нами руководит сердечное милосердие и сострадание, так что мы принимаем участие в бедствии ближнего, как в своём собственном, и готовы даже положить душу свою за братьев (ср.: 1 Ин. 3:16), подобно Моисею и Павлу, которые хотели быть отвержены за братьев своих (см.: Исх. 32:32; Рим. 9:3).

13. Из всего этого вытекает, что мы должны любить даже и врагов. Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас: да будете сынами Отца вашего Небесного. Ибо если вы благотворите тем, кто благотворит вам, и любите любящих вас, то разве делаете что-нибудь большее, чем язычники? И они делают то же (ср.: Мф. 5:44–46). Преимущество, превосходство и слава христиан состоит в том, чтобы покорять естество, господствовать над плотью и кровью, побеждать мир сей и всякое в нём зло добром и добродетелью (см.: Рим. 12:21). Вот благородство христиан! Бог заповедует: если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним (Исх. 23:5). Св. Павел приводит это повеление и говорит: о волах ли печётся Бог? Или, конечно, для нас говорится? (1 Кор. 9:9–10). И сам он увещевает: если враг твой голоден, накорми его, если жаждет, напой его (Рим. 12:20). Итак, недостаточно, что ты не творишь никакого зла человеку, ни даже врагу твоему. Ты должен делать ему добро, – а иначе ты не чадо Божие, ибо не любишь ближнего своего.

14. Кто не старается о приобретении христианской любви, тот отделяет себя от духовного тела Христа, от Церкви, и лишается всех благодеяний Христовых. Один Господь, одна вера, одно крещение (Еф. 4:5). Подобно тому как члены тела, отделённые от головы, не могут жить силою и жизнью, которою распоряжается голова, но умирают, так и все, не живущие в любви, отделяют себя от единой Главы, Христа, и не могут участвовать ни в движении жизни, ни в полноте существа Его. Об этом и говорит св. Иоанн: не любящий брата пребывает в смерти, т. е. заживо мёртв (1 Ин. 3:14).

15. Нужно ещё всегда помнить о том, что все благие дары и всякое преуспеяние испрашиваются у Бога только молитвою, и без молитвы не бывает помощи, утешения и спасения; без неё не можем мы достигнуть Божиих благословений и благодеяний. Но никакая молитва не дойдёт до Бога и не будет услышана, если она не исходит из веры и из любви и не совершается в любви. Потому Господь и говорит: если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного (Мф. 18:19).