Читаем Объяснение священной книги псалмов полностью

Сказав о силе Божией, всегда помогавшей ему, при нападениях со стороны враждебных народов, пророк называет эту силу крепостью, а о Самом Господе Боге, подающем эту крепость, говорит, что Он служит предметом его пения и хвалы. Господь, говорит, — сила моя; Он же и пение мое; и если я получал спасение от врагов, то не чрез кого–либо другого, а именно чрез Него. Он и бысть ми во спасение. Далее говорит о той радости, которую доставляет спасение от врагов. И так как радость эта принадлежит не ему только лично, а есть радость общая для всего народа израильского, получившего спасение от врагов, то и должна быть оглашена и воспета торжественно, всенародно. Эта радость о победе над врагами должна быть воспета в жилищах людей, боящихся Бога, в селениих праведных. По словам св. Иоанна Златоуста: «Когда Бог совершает все, то получающие победу радуются, торжествуют, сугубо радуясь; во–первых, о спасении, во–вторых, — о спасении чрез Бога» [5, с. 359]. Верные и на Бога надеющиеся люди, получив от Него радость спасения, торжественно выражают сей глас радости и спасения словами псалмопевца: десница Господня сотвори силу, чем ясно проповедуют дело Божие, чтобы никто не сомневался, откуда последовало избавление и спасение царя и народа израильского. Следующим выражением: десница Господня вознесе мя (пер. с евр.: «десница Господня высока»), — как бы усиливает речь о славе Господней. Слова: Не умру, но жив буду, — по связи с предыдущими, пророк употребляет в таком смысле: много было, говорит, у меня врагов, и все они добивались моей смерти тогда и так, когда и как им хотелось, но я не умру, а буду жить для того, чтобы поведать о делах Божиих. Хотя я не бессмертный, но я должен жить для того, чтобы прославлять благодеяния Божии и возвещать хвалу Его. Господь подвергал и меня, как и других грешников, разным наказаниям, но смерти не предавал меня, употребляя и самые наказания для очищения и вразумления меня, как любящий Отец. На слова: не умру, — св. Иоанн Златоуст дает такое объяснение: «Хотя здесь сказано о воскресении, слово не умру значит, что смерть будет не в смерть; но можно разуметь это и иначе. Не умру, говорит, тою смертию, на которую указывал Христос, когда говорил: «веруяй в Мя, аще и умрет, оживет: и всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки» (Ин. 11:25–26)» [5, с. 360], т. е., истинно верующий не погибнет, спасется, воскреснет для вечно блаженной жизни.


Пс. 117:19–21 Отверзите мне врата правды: вшед в ня, исповемся Господеви. Сия врата Господня: праведнии внидут в ня. Исповемся тебе, яко услышал мя еси и был еси мне во спасение.

С особенною ревностью пророк стремится к скинии, или храму Господню, чтобы в нем воздать должное благодарение Богу за Его милости и благодеяния. Вот он стоит пред вратами правды, называя так двери скинии, в которой хранились законы и оправдания Господни; он повелевает священникам и левитам отворить ему эти врата: «Отворите мне врата правды: войду в них и прославлю Господа» (пер. с евр). Врата эти он называет потом вратами Господними и поясняет, что праведники войдут чрез них в Царствие Божие. Св. отцы Церкви изречения о вратах изъясняют в высшем, духовном значении. Св. Иоанн Златоуст говорит; «врата Господня — это врата тесныя и узкия, которыми входят скорбящие и наказуемые, они отверзаются тем, которые чрез наказания удаляются от грехов. Итак, кто наказан, тот смело может говорить: отворите мне врата правды. Ибо слова сии надобно принимать в высшем значении, и под вратами разуметь небесные врата, которые затворены для злых, и в которые должно стучать посредством добродетели, милостыни и правды» [5, с. 360–361]. По словам блж. Феодорита, в высшем значении вратами правды называет пророк различные виды добродетели и благоуспешность о них; и ими входят те, которые переносили по временам скорби И он же (блж. Феодорит) к сему прибавляет: «врата Господня есть Сам Господь, по реченному Им: «Аз есмь дверь» (Ин. 10:9) [6, с. 568]. А св. Афанасий Александрийский говорит: «Что может быть сими вратами, кроме чистоты сердца?» [3, с 365]. Пророк Давид, всегда молившийся о чистоте сердца (Пс. 50:12). мог со дерзновением и благодарным сердцем говорить пред Богом: Исповемся Тебе, Господи, «славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением» (пер. с евр.).


Пс. 117:22–23 Камень, егоже небрегоша зиждущий, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей, и есть дивен во очесех наших.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)
Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Юнгеров в отличие от синодального перевода использовал Септуагинту (греческую версию Ветхого Завета, использовавшуюся древними Отцами).* * *Издание в 1868–1875 гг. «синодального» перевода Свящ. Книг Ветхого Завета в Российской Православной Церкви был воспринят неоднозначно. По словам проф. М. И. Богословского († 1915), прежде чем решиться на перевод с еврейского масоретского текста, Святейший Синод долго колебался. «Задержки и колебание в выборе основного текста показывают нам, что знаменитейшие и учёнейшие иерархи, каковы были митрополиты — Евгений Болховитинов († 1837), Филарет Амфитеатров († 1858), Григорий Постников († 1860) и др. ясно понимали, что Русская Церковь русским переводом с еврейского текста отступает от вселенского предания и духа православной Церкви, а потому и противились этому переводу». Этот перевод «своим отличием от церковно-славянского» уже тогда «смущал образованнейших людей» и ставил в затруднительное положение православных миссионеров. Наиболее активно выступал против «синодального» перевода свт. Феофан Затворник († 1894) (см. его статьи: По поводу издания книг Ветхого Завета в русском переводе в «Душепол. Чтении», 1875 г.; Право-слово об издании книг Ветхого Завета в русском переводе в «Дом. Беседе», 1875 г.; О нашем долге держаться перевода LXX толковников в «Душепол. Чтении», 1876 г.; Об употреблении нового перевода ветхозаветных писаний, ibid., 1876 г.; Библия в переводе LXX толковников есть законная наша Библия в «Дом. Беседе», 1876 г.; Решение вопроса о мере употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.; Какого текста ветхозаветных писаний должно держаться? в «Церк. Вестнике», 1876 г.; О мере православного употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.). Несмотря на обилие русских переводов с еврейского текста (см. нашу подборку «Переводы с Масоретского»), переводом с текста LXX-ти в рус. научной среде тогда почти никто не занимался. Этот «великий научно-церковный подвиг», — по словам проф. Н. Н. Глубоковского († 1937), — в нач. XX в. был «подъят и энергически осуществлён проф. Казанской Духовной Академии П. А. Юнгеровым († 1921), успевшим выпустить почти весь библейский текст в русском переводе с греческого текста LXX (Кн. Притчей Соломоновых, Казань, 1908 г.; Книги пророков Исайи, Казань, 1909 г., Иеремии и Плач Иеремии, Казань, 1910 г.; Иезекииля, Казань, 1911 г., Даниила, Казань, 1912 г.; 12-ти малых пророков, Казань, 1913 г; Кн. Иова, Казань, 1914 г.; Псалтирь, Казань, 1915 г.; Книги Екклесиаст и Песнь Песней, Казань, 1916 г.; Книга Бытия (гл. I–XXIV). «Правосл. собеседник». Казань, 1917 г.). Свои переводы Юнгеров предварял краткими вводными статьями, в которых рассматривал главным образом филологические проблемы и указывал литературу. Переводы были снабжены подстрочными примечаниями. Октябрьский переворот 1917 г. и лихолетья Гражданской войны помешали ему завершить начатое. В 1921 г. выдающийся русский ученый (знал 14-ть языков), доктор богословия, профессор, почетный гражданин России (1913) умер от голодной смерти… Незабвенный труд великого учёного и сейчас ждёт своего продолжателя…http://biblia.russportal.ru/index.php?id=lxx.jung

Библия , Ветхий Завет

Иудаизм / Православие / Религия / Эзотерика
Сочинения
Сочинения

Дорогой читатель, перед вами знаменитая книга слов «великого учителя внутренней жизни» преподобного Исаака Сирина в переводе святого старца Паисия Величковского, под редакцией и с примечаниями преподобного Макария Оптинского. Это издание стало свидетельством возрождения духа истинного монашества и духовной жизни в России в середине XIX веке. Начало этого возрождения неразрывно связано с деятельностью преподобного Паисия Величковского, обретшего в святоотеческих писаниях и на Афоне дух древнего монашества и передавшего его через учеников благочестивому русскому народу. Духовный подвиг преподобного Паисия состоял в переводе с греческого языка «деятельных» творений святых Отцов и воплощении в жизнь свою и учеников древних аскетических наставлений.

Исаак Сирин

Православие / Религия, религиозная литература / Христианство / Религия / Эзотерика