Облако Пустоты. Жизнеописание и наставления великого чаньского учителя Сюй-юня

Хотя нам хорошо известно, что наше сознание – это будда, мы все еще неспособны принять это как факт. По этой причине используется предложение хуатоу в качестве кусочка стали для высечения огня. Все происходило таким же образом, когда в древние времена Почитаемый миром достиг совершенного просветления, глядя ночью на звезды. Мы не имеем ясного представления о внутренней природе, потому что не знаем, как добыть огонь. Наша сокровенная сущностная природа и будда не отличаются друг от друга. Просто из-за своего извращенного мышления мы еще не достигли освобождения. Таким образом, будда все еще «Будда», а мы все еще «мы». Теперь, когда мы знаем метод, если сможем вникнуть в суть вопроса, это явится высшим собранием по велению судьбы! Я надеюсь, что каждый, здесь присутствующий, приложит все усилия, чтобы «шагнуть еще выше верха шеста длиной сто чи», и станет избранником будды в этом зале, сможет воздать будде за его милость на небесах и освободит живые существа здесь на земле. Если в буддадхарме не появляются способные люди, то это только потому, что никто не хочет напрячь все силы. Об этом больно говорить. Если наша вера в клятвенные слова учителей Юн-цзя и Юань-мяо действительно глубока, мы непременно также постигнем истину. Теперь пора приступить к делу!

Третий день

Время проходит поистине быстро. Кажется, мы только что открывали чаньскую семидневку, а сегодня идет уже третий день. Те, кто должным образом занимался хуатоу, получили возможность угомонить свои страсти и ложные мысли. Им можно уже сейчас сразу идти домой[158]. По этому поводу один древний учитель сказал:

Нет в совершенствовании ничего иного,
Кроме как – знание пути.
Стоит только найти путь,
Отпадут и рождение, и смерть.

Путь состоит из освобождения от ноши[159], тогда как наш дом совсем близок. Шестой патриарх сказал: «Когда в предыдущей мысли не рождается, это сознание. Когда в следующей мысли не пропадает, это будда».

В основе своей наши четыре элемента пусты, а пять совокупностей (скандх) не существуют. Только вследствие настойчивости ложных мыслей мы привязаны к иллюзии непостоянного мира и потому в рабстве. Поэтому мы не в состоянии постичь пустоту четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует. Но если возникает одна-единственная мысль не-порождения [160], то отпадет необходимость в тех вратах дхармы, о которых говорил Будда Шакьямуни. Так разве не прекратятся рождение и смерть? По этой причине дхарма нашей школы действительно освещает бесконечные просторы пространства в десяти направлениях.

Учитель Дэ-шань был уроженцем города Цзяньчжоу в Сычуани, в миру носил фамилию Чжоу. Он покинул дом в возрасте 20 лет. После полного посвящения в духовный сан изучал Виная-питаку[161], суть которой постиг в совершенстве. Он часто публично давал толкование «Алмазной сутры» и получил прозвище «Алмазный Чжоу». Своим сотоварищам по учебе он однажды сказал:

Когда волосок океан поглощает,
От океана природы не убывает.
От брошенного зернышка горчицы
Не сдвинется острие иглы.
О шайкше и ашайкше [162]
Знаю только я.

Услышав, что на Юге процветает чаньская школа, он не мог сдержаться и сказал: «Тем, кто уходит в монахи, тысячи кальп понадобятся на изучение достойных манер Будды и десять тысяч кальп на изучение мельчайших поступков Будды и тогда они обретут совершенство Будды. Как эти демоны с Юга смеют говорить, что прямое указание на сознание ведет к постижению внутренней природы и достижению совершенства Будды? Я должен поехать на Юг, стереть с лица земли их логово и уничтожить это отродье, чтобы воздать Будде за милость».

Он покинул провинцию Сычуань, взяв с собой «Комментарий Цин-луна[163]. Добравшись до Лияна, он встретил на обочине старуху, продававшую лепешки. Он остановился, снял ношу, так как ему захотелось немного сладостей (дяньсинь, букв. «освежить сознание»). Старуха указала на его ношу и спросила: «Что это за писания?» Дэ-шань ответил: «Комментарий Цин-луна». Старуха спросила «К какой сутре?» Дэ-шань ответил: «К „Алмазной сутре“». Старуха сказала: «Задам тебе вопрос. Если ответишь, я дам тебе сладостей. А если не сможешь, тогда уходи ни с чем. В „Алмазной сутре“ сказано: „Ни прошлое, ни настоящее, ни будущее сознание невозможно обрести“. Так что за сознание ты хочешь освежить?» Дэ-шаню было нечего сказать. Затем он пошел в монастырь Лунтань (Пруд Дракона). Войдя в зал дхармы, он сказал: «Я давно хотел увидеть Пруд Дракона, но здесь не видно ни пруда, ни дракона». Услышав это, учитель Лун-тань подошел к нему и сказал: «Ты на самом деле прибыл в Пруд Дракона». Дэ-шань ничего не сказал, но после этого остался в этом монастыре.