чаньскую практику занятием истеричных искателей пустоты. Короче говоря, они выдают
свои мнения за единственно верные, а чужие – за принципиально ложные.
Эти бесконечные споры не просто противоречат добрым намерениям Будды и
патриархов выработать подходящие методы обучения дхарме, но и снабжают противников
вескими критическими аргументами, препятствующими ее распространению. Поскольку
последствия слишком серьезны, я особо подчеркиваю этот печальный факт, доводя его до
внимания как опытных последователей, так и новичков с тем, чтобы они смогли положить
этому конец. Если всему этому позволить продолжаться, буддадхарма окажется на пути,
ведущем к смерти. Следует понимать, что все дороги разных методов ведут к одной и той же
цели. Изучающим буддизм надо читать и перечитывать труды, подобные трактатам чаньского
учителя Юн-мина «Записи обозрения школ»
единому мириад благих проявлений»
Чистой Земли нужно прочесть и правильно понять главу о путях совершенства махастхамы
в «Шурангама сутре»7, и осознать, таким образом, Чистую Землю в своей внутренней
природе посредством устранения иллюзий и обращения к внутренней реальности без
блужданий в поисках внешнего.
Если мы осознали эту истину, мы можем, не уклоняясь от нее, говорить и в терминах
чань, и в терминах Чистой Земли, в терминах Востока и в терминах Запада, в терминах
наличия и в терминах отсутствия. Это состояние, в котором и «форма», и «запах» всего лишь
Срединное Дао, исчерпывающее любые значения, Амитабха нашей внутренней природы
и Чистая Земля, которая есть не что иное, как сознание. Все это так и есть, если не запутаться
в лианах (многообразии разночтений, которые уподобляются «лианам», скрывающим ствол
дерева, и на которые не следует полагаться в поисках самого ствола, или сущностной
природы). В «Шурангама сутре» говорится: «Просто исчерпать мирское сознание, без каких
бы то ни было святых рассуждений». Если мы способны сделать это и таким образом отсечь
все ложные мысли, привязанности и привычки, мы станем бодхисаттвами, патриархами и
буддами. В противном случае останемся лишь обычными живыми существами.
Повторяющие имя будды также не должны считать это единственной опорой, так как
это может стать губительным ядом. Сегодня мы произносим имя будды, потому что наши
привычки коренятся в далеком прошлом, а мысли трудно остановить, поэтому мы
используем это имя в качестве подпорки в наших попытках отрешиться от всех возникающих
мыслей. По мере практики они исчезают и появляется Чистая Земля. Так зачем искать
другого?
Речь учителя Сюй-юня от 21 декабря 1952 г., посвященная двенадцатой
годовщине смерти учителя дхармы Инь-гуана, святого Чистой Земли
Сегодня мы отмечаем двенадцатую годовщину смерти учителя дхармы Инь-гуана,
возродившегося в Западном Раю (Амитабхи). Все вы, его последователи, собрались в этом
зале по этому случаю. Подобно пьющим воду и думающим о ее источнике, вы сегодня, с
почтением отмечая эту дату, вспоминаете о пестовавшем вас учителе-отце.
В буддизме учитель – это отец вашей дхармакаи, так что отмечать день смерти своего
учителя значит испытывать сыновние чувства к нему. Этот сыновний пиетет гораздо глубже
чувства, испытываемого нами по отношению к своим родителям. Я все еще помню, как
встретил учителя с острова Путо в двадцатый год правления под девизом Гуан-сюй (1894).
141 Обе работы выявляют взаимосвязь всех методов практики и общность их цели, т. е. достижение бодхи,
несмотря на классификационное разделение на две школы.
Настоятель Хуа-вэнь попросил его дать толкование «Сутры Амитабхи» в храме Цяньсы.
Учитель остался там более чем на двадцать лет для чтения Трипитаки. Он уединился и стал
практиковать метод Чистой Земли. Хотя он считался авторитетом по буддийским сутрам, он
пользовался только одним словом «Амитабха», которое произносил в течение всего дня. Он
никогда не претендовал на то, что его глубокое знание сутр может заменить ему простую
практику школы Чистой Земли.
Все методы, которым учил Будда, хороши для излечения мирских болезней, и
повторение имени будды – агада (лекарство), излечивающее все болезни. Однако каждый из
этих методов требует твердой веры, несгибаемой решимости и длительной практики. В этом
случае он даст хорошие результаты. Если ваша вера сильна, вы достигнете одного и того же
совершенства – сосредоточиваетесь ли вы на мантрах, практикуете ли чань, или повторяете
имя будды. Если же корни вашей веры не прочны, и вы полагаетесь лишь на свои крошечные
корни благости, поверхностные знания и неустойчивый ум, или если вы запомнили