Облако Пустоты

Кроме как – знание пути.

Мы здесь для того, чтобы углубиться в хуатоу , это и есть путь, по которому мы

должны идти. Наша цель – разделаться с рождением и смертью и достичь совершенства

будды. Чтобы разделаться с рождением и смертью, нам нужна помощь хуатоу , его следует

использовать в качестве драгоценного меча царя Ваджры, защищающего от «демонов», когда

приходят «демоны», и защищающего от «будд», когда приходят «будды», чтобы не осталось

ни одного чувства и чтобы не создавалась ни одна вещь (дхарма). Откуда в таком случае

взяться ложным мыслям о написании стихов и гатх и о видении таких состояний, как пустота

и свет? Если вы так практиковали, я понятия не имею, куда делось ваше хуатоу. Опытные

чаньские монахи не нуждаются в дальнейшем обсуждении этой темы, а новичкам следует

быть очень осторожными.

Беспокоясь о том, что вы можете не владеть практикой, я говорил в течение последних

двух дней о цели медитации во время чаньской недели, а также о ценности этого метода

нашей школы и о том, как проводить практику. Я объяснял все это одно за другим. Наш метод

состоит в углубленной концентрации исключительно на хуатоу , которая не должна

прерываться ни днем ни ночью, так же, например, как не следует останавливать текущий

поток. Концентрация должна быть осознанной и четкой, всеобъемлющей и ясной. Все

мирские чувства, равно как и благородные помыслы, должны быть отсечены ею. Один

древний учитель сказал:

Изучение Дао подобно обороне крепости —

Врагам прорваться дать нигде нельзя.

Без мороза, пронимающего до костей,

Откуда взяться благоухающим цветкам сливы?

Эти четыре строки написаны учителем Хуан-бо и имеют два значения. Первые две

строчки описывают практикующих чань, которые должны так же прочно удерживать хуатоу ,

как защищают крепость, в которую не должен проникнуть никакой враг. Это неприступная

оборона, так как у каждого из нас есть правитель-сознание. Этот правитель восьмого

сознания (виджняна), а также седьмого, шестого и первых пяти сознаний, которые суть пять

воров в виде зрения, слуха, обоняния, восприятия вкуса и осязания. Шестое сознание – это

вор в виде ума (манас) . Седьмое – это сознание (клишта-мано-виджняна), которое с утра до

вечера жаждет, чтобы восьмое сознание выделило «субъекта», которого приняло за «я». Оно

побуждает шестое вести первые пять по пути стремления к внешним объектам, таким, как

форма, звук, запах, вкус и прикосновение. Будучи постоянно обманываемым и связанным,

шестое сознание-ум находится в рабстве и неспособно освободиться. По этой причине мы

должны прибегать к хуатоу и использовать его «Драгоценный меч царя Ваджры», который

поразит всех воров и позволит восьмому сознанию превратиться в «зерцалоподобную

мудрость» (адарша-джняна), седьмому – в «мудрость равенства» (самата-джняна),

шестому – в «глубоко различающую мудрость» (пратья-векшана-джняна), а первым пяти

сознаниям – в «мудрость достижения совершенства» (критьянуштхана-джняна).

Первостепенно важно сначала преобразить шестое и седьмое сознания, так как они

играют ведущую роль и обладают силой разделения и различения. В то время как вы видели

пустоту и свет, сочиняли стихи и гатхи, действовали эти два сознания. Сегодня нам следует

использовать это хуатоу для преобразования различающего сознания в «глубоко

различающую мудрость», а ум, который проводит грань различия между эго и личностью, –

в «мудрость равенства». Это называется преобразованием сознания в мудрость и

преобразованием мирского в святое. Важно не позволять напасть этим ворам, жаждущим

формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения и дхармы. Поэтому говорится об обороне

крепости.

Без мороза, пронимающего до костей,

Откуда взяться благоухающим цветкам сливы?

Эти две последние строки символизируют живые существа в трех мирах

существования171, которые поглощаются океаном рождения и смерти, привязаны к пяти

желаниям 172, обмануты своей страстью и неспособны достичь освобождения. Поэтому

используется сравнение с цветком сливы мэйхуа , так как эти деревья распускают свои цветы

в снежную погоду. Обычно растения рождаются весной, растут летом, приносят плоды

осенью и сохраняются зимой. Зимой растения либо умирают, либо впадают в спячку. И пыль

земли под чистым снежным покровом не может подняться в воздух. Эти растения и пыль

уподоблены результатам отравления тремя ядами нашего сознания, приводящего к ложному

мышлению, неведению, зависти173. Стоит избавиться от этих нечистот, и сознание станет

естественно покойным, подобно тому как аромат цветения сливы разливается вокруг,

несмотря на снег. Но вам стоит помнить, что эти сливовые деревья цветут морозной зимой, а