Не стоит забывать, что различные типы сказок не являются взаимоисключающими категориями. Помимо этого не всегда легко однозначно определить категорию, к которой относится то или иное произведение. У Радлова таких примеров немало. Часто сказка имеет «волшебное начало», но развивается и заканчивается обыденно (№ 29, 47, 51,48, 59).
Проблема классификации связана с вопросом о вариантах. У Радлова их несколько. «Носильщик» и «Носильщик и еврей» (№17 и 57), «Богатая девушка» и «Девушка, раздающая золото лопатами» (№ 3 и 52), «Безбородый» и «Безбородый и чабан» (№ 30 и 39), «Йирен Шешен» и «Султан Хасеки» (№ 63 и 85). Мы посчитали, что варианты не дублируют, а дополняют друг друга, поэтому сохранили их в нашем сборнике.
Сделаем несколько замечаний о заглавиях сказок. Поскольку несколько сказок имели одинаковое название (№ 14 и 27, № 17 и 57, № 18 и 67, № 39 и 41, № 63 и 66), во избежание путаницы, мы поменяли заглавия пяти сказок (№ 18, 27, 39, 57, 66). Подчеркиваем, что названия условны и сами по себе никакой фольклорной ценности не имеют.
Сказочный мир в сборнике Радлова
На данный момент не имеется научной литературы по крымскотатарской мифологии и демонологии. Поэтому мы вкратце обрисуем волшебных существ, которые встречаются в нашем сборнике.
Самое страшное существо в крымских сказках – аждаха
, или аждаха-змей (слово и образ иранского происхождения). В тюркской мифологии это многоголовое чудовище, которое обычно представляется в виде дракона. Однако в этом образе не сплелись противоположные образы змеи и птицы: аждаха не летает. В мифологии тюркоязычных народов Малой и Средней Азии в аждаха превращается змей, проживший больше ста лет.Нужно отметить, что в книге Радлова почти отсутствуют описания персонажей. У нас имеется только указание на его змеиную природу и большие размеры: «Это страшное существо было больше гор» (№ 19) и «Одна его губа подметала землю, вторая протирала небо» (№ 44).
Сражение героя с аждаха, освобождение захваченной чудовищем воды и спасение дочери падишаха – миф, который встречается у многих народов. Этот сюжет очень популярен в крымской сказке. Остановимся на нем подробнее.
Во всех сказках нашего сборника перед схваткой между героем и аждаха завязывается стереотипный диалог: «Ах ты, сукин сын! Как тебе угодно сражаться: оружием или в рукопашном бою?» «Пусть родина твоего отца попадет под обстрел! Сразимся врукопашную». Сначала нужно отметить, что взаимные оскорбления героев характерны для богатырских сказок. Необходимо также пояснить вопрос о выборе оружия и неизменный ответ: «Сразимся врукопашную». Нет сомнений, что здесь речь идет о традиционном у тюркских народов состязании. Куреш
– вид борьбы у тюркских народов, заключающийся в единоборстве двух противников с целью положить соперника на лопатки. Такие схватки могли длиться днями, поэтому в сказке «Младший сын падишаха» аждаха просит передохнуть. Этим же объясняется победа после сытной еды (слоеный пирог и стакан жира), которая придает герою силы. Этот мотив встречается и в башкирских сказках: «Вы будете бороться друг с другом; когда мой муж устанет, то позовет меня и скажет: “Принеси пищу”, и я принесу. Тебе дам такую пищу, которая прибавляет силы, а мужу своему дам пищу, которая убавляет силы» (Дмитриев, 1941: 39).Необходимо также пояснить мотив «второго удара». Убийство дракона одним ударом меча и его оживление от второго – распространенный сюжетный ход сказки (Thompson, 1955–1958; 1989–2001). Когда герой рубит головы аждаха (в нашем сборнике их семь, сорок и сорок одна), он всегда одну оставляет. Чудовище умоляет героя срубить последнюю голову, но герой отказывается, используя шаблонную фразу: «Ты не пара быков моего отца». В других сборниках крымскотатарских сказок вместо словосочетания «пара быков» («чифт огюз») используется «пара глаз» («чифт козь») (Джаманыкълы, 2008: 49; Mahmut, 1991: 18). Возможно, второй вариант появился в связи с тем, что слова «огюз» и «козь» близки по звучанию. Чтобы объяснить символическое значение быков, привлечем ответ на просьбу срубить последнюю голову в сказках христиан Турабдина: «Мой отец лишь один раз пахал» (Meier, 1992: 571) и стереотипную фразу турецкой сказки: «Нечего мне бить два раза! Мать меня один раз родила» (Kuno's, 1887: 280). Можно предположить, что «пахать» здесь используется метафорически, что отсылает нас к рождению героя. В любом случае во всех ответах присутствует бинарность (дважды рожать, дважды пахать), которая намекает на второй удар.
Шахмеран
(Змеиный Шах) – благосклонный к людям персонаж, также заимствованный из ирано-персидской мифологии. Это получеловеческое (верхняя часть туловища), полузмеиное (змеиный хвост, заканчивающийся головой змеи) существо женского пола, обладающее вечной молодостью.