Обсуждение книги Т.И. Ойзермана «Марксизм и утопизм»

После распада СССР Россия, оказавшись в новой исторической ситуации, предстала перед необходимостью обновления культурной самоидентификации. В начале 90-х годов усилился драматический процесс переоценки ценностей, пересмотра отношения к марксизму вообще, марксистской философии в частности. В философских исследованиях, равно как и в других областях культуры, идут трудные поиски элементов нового мировоззрения, духовно-мировоззренческих оснований российской реформации в контексте цивилизационных перемен в современном мире. Возобладало мнение о необходимости преодоления тотального господства какой-либо одной доктрины, отказа от оценок марксизма как «единственно верного учения». Звучали призывы к деидеологизации и деполитизации научных исследований и учебного процесса, преодолению идеологической «зашоренности». Эти призывы некоторые ученые восприняли как необходимость борьбы против марксизма, разрыва с ним, игнорирования его роли в истории мировой мысли. Другие же считают, что это – не продуктивный подход, ибо он может привести к такой же однобокости философского образования, какая была в советский период, когда по идеологическим причинам игнорировались или запрещались отдельные направления, школы, концепции, имена и все сводилось к марксизму.

В этой связи выход в свет обсуждаемой сегодня монографии Т.И. Ойзермана представляется весьма актуальным. Книга обращает на себя внимание прежде всего удачно выбранным методологическим подходом в анализе судеб марксизма – в стремлении объективно, непредвзято разобраться, что именно в этом учении продолжает оставаться актуальным и продуктивным, а что устарело, потеряло свою значимость в новых исторических условиях – то ли в силу ошибочных подходов в анализе, то ли в силу утопического характера решения проблем, породившего различного рода мифологемы. Автор резонно обращает внимание на необходимость адекватной оценки роли утопий в истории мировой философской и общественной мысли. Анализируя различные утопические учения, он выступает против негативистского отношения к утопиям как просто к чему-то несбыточному и невозможному. Ибо в утопиях наряду с заведомо неосуществимыми идеями могут содержаться в принципе осуществимые социальные проекты, хотя и выраженные в неадекватной форме. Под этим углом зрения в соответствующих главах монографии дан критический анализ основополагающих принципов марксизма в их историческом развитии – в дискуссиях о понимании идеологии как искаженного отражения социальной действительности, о философии как отрицании философии, проблемах материалистической диалектики как общей теории развития, материалистического понимания истории, перехода от капитализма к посткапиталистическому обществу и др.

Вместе с тем в книге справедливо отмечается «весьма существенный недостаток марксистской теории, ее крайне одностороннее понимание человека, человеческой сущности, индивидуальности» (с. 276). И не случайно, что Ж.-П. Сартр пытался дополнить материалистическое понимание истории экзистенциалистской концепцией человека с тем, чтобы «вернуть человека в марксизм», а Э. Фромм – стремился сочетать фрейдистский психоанализ с марксистскими положениями. К сожалению, отмеченное выше важное замечание автора не получило развернутого анализа в его книге. Мне представляется, что вопрос о месте проблемы человека в марксизме заслуживает того, чтобы посвятить ему специальную главу.

Ведь, как показывает история марксизма в XX в., указанный недостаток вызвал серьезные негативные последствия не только в теории, но и в политической практике находившейся у власти коммунистической партии, когда декларируемая гармония общественных и личных интересов на деле оборачивалась ущемлением личных интересов. Следует однако оговориться, что постановка ряда вопросов, относящихся к проблематике философии человека, у Маркса все же имела место. Но это была именно постановка, а не аналитическая разработка и решение проблем.

Уже в ранних произведениях Маркс показал логическую несостоятельность попыток Гегеля вывести конкретное (человека) из абстрактного (мирового духа), в результате чего человек оказывался лишь средством для «мирового духа», низводился до положения носителя государственных форм «всеобщности», и субъектом развития выступал не человек, а государство. В действительности же, как показал Маркс, подлинным творцом, субъектом исторического развития является не «самосознание» и не общество или история вообще, а деятельный человек, преследующий свои цели, человек в его истории.