Обуздание нашего обезьяньего ума (ЛП)

Такое знание подобно незагрязненной реке, текущей непосредственно из чистого Источника в сознание получателя. Все древние писания и устные учения всех наций мира первоначально содержали это чистое истинное знание. Но поскольку священники и старшие изменили или удалили различные его части, чтобы получить возможность управлять людьми в соответствии с их собственными ошибочными и иллюзорными идеями, первоначальная истина стала выхолощенной, а в некоторых случаях даже уничтоженной или утерянной. Однако многое сохранилось, будучи скрытым в мифах, сказаниях, ритуалах, тайных обрядах, легендах, песнях, сказках, детских играх и даже в картах, например таро. Эта древняя мудрость должна была стать тайной, чтобы избежать истребления со стороны тех, кто имел достаточное могущество, чтобы уничтожить ее, для того чтобы наложить свой собственный контроль над массами. Она часто передавалась в символах, которые нуждались в расшифровке, чтобы раскрыть содержащееся в них послание, и они благополучно и неузнанно доносились до тех, у кого оказывалось достаточно понимания и проницательности, чтобы понять и использовать их.

Баба часто цитирует пространные высказывания из индийских изложений этой изначальной Истины, содержащейся в Ведах, Бхагавад Гите, Махабхарате и других писаниях. Он побуждает нас изучать эти учения и добывать из них вдохновленную мудрость, которую они содержат, чтобы противодействовать размножению и разрастанию ложных убеждений, распространяющихся в сегодняшнем мире. Также возможно вступать в непосредственный контакт с этим источником истинного знания и тогда, когда мы приостанавливаем наш поток мысли и сознательно ищем руководства со стороны Высшего "Я", которое автоматически устраняет более грубый контроль как нашего сознательного ума, так и негативных или ошибочных мыслеформ, составленных из бесчисленных мыслей индивидуумов в течение многих столетий.

Баба дал нам пять ступеней, чтобы помочь нам отличать наши собственные мысли и то руководство, которое мы можем получать от Высшего "Я", когда мы признаемся себе, что мы не знаем, как поступить, и просим Его о помощи. Также они могут использоваться как критерии для оценки нашего продвижения, если мы регулярно будем проверять наше поведение на предмет соответствия этим пяти ступеням. Это сатья(истина), дхарма(праведность), шанти(мир), према(любовь) и ахимса(ненасилие).

Сатья— это Истина. Мы должны определить, как мы бы оценили себя с точки зрения этого качества, но при этом мы должны быть предельно честны. Были ли мы сегодня абсолютно честными в наших отношениях с другими? Если нет, то в каких случаях мы отошли от истины? Почему мы так поступили? Честность по отношению к самому себе также относится к этой теме. Притворяемся ли мы, стараясь казаться лучше других? Достоверно ли мы сообщаем о случае или описываем ситуацию, или мы имеем тенденцию преувеличивать и приукрашивать события, чтобы заставить их казаться более забавными или интересными для нас самих и для других? Это всего лишь несколько предлагаемых способов для проверки нашей собственной честности. Также мы можем следить за получаемыми нами идеями и посланиями, чтобы определить, исходят ли они из чистого Источника или от нашего собственного эго, спрашивая самих себя — звучат ли они истинно или в них чувствуется ложь. Но многие люди тем не менее испытывают неуверенность относительно приходящих к ним идей, и они нуждаются в более конкретном заверении в их подлинности. Я припоминаю, как однажды я попросила дать определенный знак, чтобы убедить меня, и к моему удивлению я немедленно испытала то, что напомнило мне о холодном душе, текущем вниз по моей спине. Другие люди, которые просили о знаке, отмечали, что они чувствовали покалывание в середине лба, в различных частях тела, или испытывали схожее ощущение в ладонях или ступнях ног, а также много других подобных проявлений. Так что лучший способ состоит в том, чтобы попросить о знаке, который укажет, что идея или послание исходят от настоящего "Я", а не от эго или личного желания.

Дхармаобычно переводится как правильное или праведное действие. Однако дхармаозначает больше, чем это определение. Это — действие или поведение, которое является соответствующим или надлежащим в различных ситуациях, которые могут встретиться нам в жизни. Дхармическийобраз действий или жизни для одного человека на данном этапе его жизни не обязательно будет таким же для кого-то еще, находящегося в других условиях. Также мы можем проверять приходящие к нам идеи, обращаясь к Высшему "Я" и оценивая их на соответствие этому критерию, чтобы увидеть, насколько они удовлетворяют ему.