Огненное Преображение, или Шаг в Новый Мир

Еще одна важная буддийская истина состоит в том, что человек должен быть благословением этому миру. Отдавать – одна из важнейших добродетелей, к которой должен стремиться каждый буддист. Ведь отдавать – значит проявлять участливую доброту (метту), которая является одной из составляющих «тройной благодати» и «десяти совершенств» буддизма, без которых невозможно достичь его основной цели – просветления. Для обучения участливой доброте буддизм предлагает практику Метта-Бхаваны — широко известной медитации, развивающей в человеке отношение всеобъемлющей любви к людям и всему миру, но в эзотерических школах эта техника даётся только по завершении курса очищения души от негатива. Метта-Бхавана – также очень действенный путь к состраданию.

Придерживайтесь Пути Золотой Середины

Некоторые люди видят главным на пути духовного совершенствования отказ от мясной пищи, сокращение сна, полный отказ от бытовых комфортных (даже минимальных) условий проживания, скудость в одежде и т. д. Но всё должно быть гармонично, соизмеримо и рационально. В Учении Жизни указывается на Золотое Равновесие. Ведь Жизнь Космоса слагается из равновесия двух начал – духа и материи. Поэтому в Учении Жизни говорится о Гармонии между духом и плотью, что и являет основу Золотого, или Срединного, Пути самоусовершенствования (Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 498).

Разъясняя основные положения Учения Живой Этики в письмах своим ученикам и последователям Учения, Е. Рерих писала, например, что аскетизм и безбрачие вовсе не являются обязательными для человека, ставшего на путь духовного совершенствования. Да, чистота жизни является необходимым условием служения Истине и Свету, но при этом следует помнить, что чистота жизни – это прежде всего чистота помыслов, намерений и поступков, мужество и бесстрашие, терпение, скромность и самоотверженность. Что же касается основных наших чувств, потребностей и функций нашего тела, то они, будучи естественными, не могут рассматриваться как нечистые, и лишь излишества в них и разные извращения становятся вредными и разрушительными. Как писала Е. Рерих в своих письмах в 1935 г.:

«Все Учения древности указывают на то, что мы должны стремиться не подавлять наши чувства или, как их называют, страсти, но уравновешивать и утончать их качество. (…) Дела мирские вовсе не должны быть недостойными и стыдными. Над миром трудились великие сознания. (…) Именно не уходить от жизни, но все чувства свои нужно претворить в красоту высшую»(Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 499–500).

Иначе говоря, заботясь о духовном развитии, всегда необходимо заботиться и о здоровье нашего тела, ибо оно в этой жизни, как сказано, – наш инструмент. Все крайности вредны:

«11.02.38 (…) Все крайности, вредно отражающиеся на нашем здоровье, должны быть оставлены. Мы обязаны беречь наш инструмент, ибо состояние его отражается и на нашем духе и может очень подавлять его проявления»(Рерих Е. И. Сокровенное знание теории и практики Агни Йоги. М.: Эксмо, 2009. С. 500–501).

Народная мудрость не зря гласит: «В здоровом теле – здоровый дух».

Итак, Учение Востока утверждает, что во всём должна быть СОИЗМЕРИМОСТЬ.

Какие же советы мы находим в книгах Учения Живой Этики о питании людей, ставших на Путь духовного совершенствования?