Османы. Как они построили империю, равную Римской, а затем ее потеряли

Абдулхамид II стремился модернизировать ислам. Ханафитская школа суннитского исламского права, одна из четырех основных, имевшая исключительные доктрины и практики, была определена «официальной». Это не случайно, поскольку ханафизм признавал легитимность сильного правителя, способного защитить ислам и поддержать религиозным закон, каковым называл себя Абдулхамид II, вместо того чтобы полагать, что право на власть обеспечивается происхождением от курайшитов[967]. Османские султаны обосновывали собственную легитимность только с помощью могущества и отправления правосудия, а не с помощью генеалогии. Империя стандартизировала и упорядочила исламские правовые нормы, распространив их среди народа.

Эти усилия встретили сопротивление в таких регионах, как Ирак и Йемен, где ученые отдавали предпочтение другим юридическим школам или придерживались иных местных правовых обычаев[968]. Режим также стремился монополизировать священное писание, например, проповедуя собственную версию Корана. Напечатанные в Иране и России экземпляры были фактически запрещены к ввозу, поскольку мусульмане тех стран не считались лояльными османскому халифу[969].

Власти занимались и модернизацией жизни периферийного населения[970]. Она была направлена на расселение, интеграцию, контроль и создание лояльных племенных групп при одновременном обеспечении религиозного соответствия – как с сельскими албанцами, курдами и бедуинами, кочующими по пустыне. Султан пытался насадить свое понимание суннитского ислама среди религиозных групп, считавшихся еретическими, таких как езиды, шииты и алевиты – потомки кызылбашей и сторонники Сефевидов в XVI в. Алевиты не строго придерживались исламских законов, не придавали первостепенного значения Корану и постились не во время Рамадана, а во время священного для шиитов месяца Мухаррам. Они совершали паломничество не в Мекку, а к своим святыням в Анатолии и Ираке[971]. Попытки обратить людей, веривших в божественного Али и революционные идеи Ибн Араби и шейха Бе-дреддина, в иную версию ислама часто сопровождались насилием, включая массовые убийства[972]. Действия режима напоминали то, что происходило с коренными американцами. Также увеличилась частота принятия османскими христианами ислама[973].

Султан разослал проповедников, действовавших как миссионеры и строивших школы и мечети в Албании, Анатолии, Ираке, Сирии и Йемене, где жили в основном албанцы, арабы, бедуины или курды, а также алевиты, езиды или шииты. Наряду с современными науками в новых учебных заведениях особое внимание уделялось религиозным программам, ориентированным на ханафитский суннизм. Власти обучали сыновей ведущих семей, например, в Императорской школе для представителей племен, и отправляли их обратно в родные регионы, надеясь, что те заставят соотечественников быть цивилизованными, лояльными османами и суннитами-ханафитами[974].

Политика, направленная против социально или религиозно маргинальных групп, оказалась в значительной степени безуспешной[975].

Общественная роль женщин оставалась в центре дебатов о модернизации. Режим Хамида был консервативным, но современным. В конце XIX в. раздавались призывы улучшить статус женщин в обществе, особенно в области образования и труда. Этот путь прокладывали такие мужчины, как Намык Кемаль и Сами Фрашери, также известный как Шемсеттин Сами, автор книги «Женщины» (1882 г.). Они считали, что общественный прогресс зависит от образования и профессиональной подготовки женщин[976]. Однако интеллектуалы выступали за свободу только в пределах, допускаемых исламом. Возможно, в Османской империи тогда еще не действовали суфражистки, но существовали патриархальные феминистки, подобным образом действовал и сам султан, который открыл педагогические колледжи для женщин и начальные, средние и технические школы для девочек. Были также женщины, сами настаивавшие на расширении возможностей для себя.

Взгляды османских феминисток отражались в публикациях в женских газетах и журналах. «Своя женская газета», издававшаяся с 1895 по 1909 г., могла похвастаться редакторами и авторами-женщинами. Существовали также журнал для подростков и издательство, выпускавшее монографии по гендерным вопросам[977]. Самыми первыми писательницами были женщины из османской элиты, в основном дочери правительственных чиновников, получившие образование дома или во дворце, такие как первая османская женщина-романист Фатьма Алие Топуз. В течение нескольких лет в число публицисток вошли школьные учительницы и бизнесвумен в области женской моды, а также преподаватель Женского педагогического училища Айше Садыка-ханым, написавшая книгу «Основы обучения и воспитания» (1899 г.). Султан выступал покровителем «Своей женской газеты», которая пропагандировала женское образование с целью превращения женщин в лучших матерей, лучших жен, лучших мусульманок и лояльных подданных Османской империи.