Читаем Османы. Как они построили империю, равную Римской, а затем ее потеряли полностью

Чтобы править новыми мигрантами, депортированными в город, и разнообразным по этническому составу населением, Мехмед II институционализировал веротерпимость, которую османы практиковали де-факто уже более века в Юго-Восточной Европе. Это было по меньшей мере за столетие до того, как в Западной и Центральной Европе стали терпимо относиться к религиозным меньшинствам. В первое десятилетие после завоевания Мехмед II назначил в столице империи лидеров признанных религий Османской империи – суннитского ислама, греческого православия, иудаизма и армянского христианства (Апостольской церкви). В XVIII и XIX вв. юрисдикция этих лидеров распространялась на всех представителей их религий в империи. Представителям этих религий было разрешено жить в соответствии с их собственной системой верований и практик. Мусульманским, христианским и еврейским лидерам была предоставлена привилегия ограниченных административных, финансовых и юридических полномочий для регулирования личных и духовных дел своих единоверцев.

Они контролировали судебные инстанции, судей, тюрьмы и агентов полиции, выносивших решения по личному праву (брак, развод и наследование), а также школы и семинарии, больницы, кладбища и молитвенные дома. В последующие столетия грекам, евреям и армянам даже разрешили устанавливать в городе печатные станки, прежде чем мусульманам было разрешено использовать свои собственные. Взамен от них ожидали повышения налогов для финансирования их религиозных учреждений и оплаты привилегий. Такая терпимость к разнообразию была выражением турко-монгольского и исламского наследия османов, на основе которого они создали империю, построенную на сохранении различий. Османы не стремились превратить всех подданных в мусульман или даже в османов, то есть в членов правящей элиты. Скорее, они создали институты, которые позволяли представителям иных религий вести религиозную и личную жизнь с минимальным вмешательством.

Мехмед II назначил муфтия, специалиста по исламскому праву. Он полагался на византийского раввина Моисея Капсали как на посредника с евреями в городе[217]. Он также назначил знакомого армянина, митрополита Бурсы Овакима, первым армянским патриархом, чтобы соперничать с католиками Эчмиадзина в Армении и Сиса в Киликии[218]. Греческим патриархом он объявил человека, которому мог доверять: антипаписта Георгия Схолариоса, также известного как Геннадий, – он выступал против объединения католической церкви с православной. Можно было рассчитывать, что он не поддержит крестовый поход за освобождение города[219].

Тот факт, что патриархи (и действительно, все церковные чиновники) были назначены султаном и что синод только подтверждал его выбор, продемонстрировал огромную власть, которую приобрел османский правитель в рамках этой системы толерантности и светского контроля над религиозной иерархией. Патриарх называл султана «законным императором», имеющим право вмешиваться в церковные дела, – право, которое ранее было предоставлено византийскому императору[220].

В то время как в бывшей Византийской империи император, как глава церкви, имел право назначать и увольнять греческого патриарха, мусульманский султан взял на себя эту обязанность, поскольку он был главой правительства.

Греческому и армянскому патриархам была предоставлена ограниченная юрисдикция в отношении церковных учреждений в столице империи и прилегающих регионах, ограниченный контроль над церковной собственностью, неисключительные полномочия в семейном праве и возможность собирать налоги с христиан[221]. Патриархи, служившие назначенными сборщиками налогов, упростили налогообложение своих прихожан и обеспечили лояльность христиан. Эта система была практичной и в том смысле, что она облегчала в противном случае обременительную задачу управления различными группами населения, облегчая поиск партнеров по сотрудничеству, которые собирали бы налоги и разделяли ответственность за управление. Греческие, армянские и еврейские суды не были отдельными и автономными, но являлись неотъемлемой частью османской правовой системы.

Перейти на страницу:

Похожие книги