Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения

Когда мы сосредоточены на сострадании, мы занимаемся различными медитациями и мантрами. Например, “я желаю вам/себе избавиться от страданий”. Но нам необходимо еще добавить мантру “желаю вам/себе быть счастливым (см. упр. 10). Матьё Рикар неоднократно подчеркивал, что свобода от страданий сопровождается желанием счастья и благополучия [25]. Мы рассматриваем сострадание как бриллиант. Он представлен на рис. 4.1. Мы обращаемся к страданию, а не отворачиваемся от него (обязательство). Мы обладаем всеми навыками для его смягчения (знать, что делать). Мы стараемся устранить причины страдания (предупреждение). И мы создаем условия для счастья и благополучия. Все эти аспекты взаимозависимы. Когда один из них улучшается, другие становятся более достижимы.

Все эти графики и диаграммы не должны рассматриваться в виде строгих и ограничивающих правил. Показанные процессы могут быть представлены различными способами. Они взаимосвязаны. То есть, когда увеличивается ощущение счастья, растет и наша готовность справляться со страданием. По мере совершенствования наших навыков смягчения страдания растет и наша готовность справляться со страданием. Здесь, как и в жизни, многое определяет наша уверенность. По мере совершенствования способностей и роста уверенности мы становимся готовыми справиться с более сложными моментами.

Рис. 4.1. Бриллиант сострадания

Мы возвращаемся к основным препятствиям на пути сострадания. Они так или иначе образуются вокруг элементов, помогающих нам справиться с болью и страданиями, а также навыков по его смягчению и предупреждению. Вместо холодного бесстрастного использования атрибуты и навыки должны быть наполнены теплотой. Элементы и навыки образуют все вместе, так называемый, сострадательный разум [26].

Сострадательный разум может быть представлен в виде двух взаимосвязанных кругов. Один из них — это атрибуты (как обязательства), а другой — это навыки (для смягчения и предупреждения) (рис. 4.2). Поскольку с состраданием связаны два различных вида психологии, мы имеем два круга. Вернемся к простейшему определению сострадания, как “чувствительности к своим страданиям и страданиям других, подкрепленной глубокой мотивацией с ними справиться”. Мы видим, что обязательство (способность повернуться лицом к страданию и справиться с ним, вместо того, чтобы избежать или попытаться прибегнуть к его подавлению или отрицанию) и смягчение (способность сгладить или смягчить источники страдания) различны. Внутренний круг атрибутов дает нам мотивацию к обязательствам справиться со страданием, понять его, убрать его. А также быть терпимым к нему.

Рис. 4.2. Элементы и навыки сострадания

Источник: Р.Gilbert, 2009. The Compassionate Mind. London: Constable & Robinson

Внешний круг связан с действиями, которыми мы стараемся смягчить страдание. Это то, что нам реально сможет помочь.

Элементы сострадания. Обязательство

Мотивация

Первым элементом сострадания является мотивация. Это основной элемент в буддийском учении Махаяны и в нашей системе заботы. Это глубокое желание того, чтобы мы и все живые существа освободились от страданий и причин страданий. Освободиться от причин означает познать эти причины, чтобы затем предупреждать и предотвращать страдание. Основное стремление, которое объединяет другие атрибуты и координирует их работу — это мотивация заботы. Например, эмпатия без желания заботы может превратиться в использование человека в своих интересах (примеры эмпатии изложены с следующем разделе “Сочувствие”). Вы обращаете внимание на страдание и изучаете его именно для того, чтобы потом с ним справляться. А иначе зачем? То есть, мотивационная система обеспечивает другим атрибутам внимание, цель и суть. Дополнительно к этому нам нужны мудрость и знание. Благодаря мудрости, при проявлении сострадания мы не будем просто милым человеком, каким мы себе нравимся. И мы не будем проявлять сострадание только потому, что это “нужно” или мы это “должны”. Буддизм учит, что сострадание возникает вместе с мудростью. Сначала к нам приходит понимание порядка вещей (Четыре благородные истины или жизненный поток, например), что представляет собой аспект мудрости. Затем мы начинаем с этим работать, что представляет собой аспект сострадания.