Осознанное сострадание. Как умение сострадать поможет понять свои эмоции, жить настоящим и строить гармоничные отношения

Сострадание означает отсутствие оценки в смысле отсутствия осуждения. Как в буддизме, так и в христианстве важным принципом доброты и сострадания является сдерживание своих эмоций при общении и непричинение вреда людям гневом или местью. Например, “Кто из вас без греха, пусть первый бросит камень”. Наш мозг занимается оценкой постоянно, и мы в большинстве случаев об этом не знаем. Нам нужно постараться не предпринимать никаких автоматических действий сразу после оценки. Необходимо сделать паузу и поразмышлять. Так, чтобы наши действия основывались на сострадании, мудрости и выборе. Наш гнев или критика нами каких-то моментов может помешать состраданию. В итоге мы окажемся в системе определения угроз, а ей не хватает мудрости. Однако, первым шагом к состраданию может стать гнев по отношению к окружающему нас страданию.

Отсутствие оценки и принятие не означают “ничегонеделание”. Например, мы стараемся не судить других за депрессию, а делать то, что можем, для ее преодоления. Мы не позволим жестокому человеку проявлять жестокость. И осознанный навык по отсутствию оценки проявится в том, что поток разума раскроется, а физическая борьба с ним не понадобится. Это поможет нам ясно определить, что происходит, и сделать выбор в отношении мудрого действия.

Сострадательное отсутствие оценки не обязательно основано на расположении к человеку. Например, мы никогда не будем расположены к психопату, который избивает людей и проявляет жестокость к животным. Но с использованием эмпатии мы поймем, что происходит в его разуме. Мы испытаем огромную благодарность за то, что наш разум не такой. На основе этого понимания и благодарности мы откроем в себе отсутствие оценки по отношению к этому человеку. И, еще раз, это не означает, что мы позволим ему или ей продолжать причинять людям зло. Например, мы посадим его в тюрьму. Если мы этого не сделаем, мы не сможем предотвратить причинение зла другим — это важный моральный вывод. Сострадание нацелено на прекращение процессов, вызывающих жестокость внутри психопата. Оно основано на понимании того, что он не выбирал гены и социальные условия (даже с учетом каких-то проблесков сознания), которые повлияли на формирование его мозга. Если мы будем испытывать ненависть по отношению к психопату, это будет лишь стимулировать работу системы угроз в нашем мозге. А это приведет к тому, что мы станем на путь неприятного нам человека.

Отсутствие оценки не означает отсутствие предпочтений. Это не означает, что вы не должны работать с теми моментами, которые для вас важны. Как раз наоборот. Далай-лама и другие духовные лидеры проводят много времени в путешествиях для распространения сострадательных ценностей. Для них это очень важно и нужно. Отсутствие оценки не означает отсутствие ценностей, стремлений или амбиций. Это означает, что, если вещи не являются такими, какими мы хотели бы их видеть, мы не боремся с этим. Мы учимся это принимать спокойно. Когда мы будем изучать осознанные практики в главе 7, мы познакомимся с этим навыком более подробно.

Соединение всех атрибутов и возникновение сострадания

Людям, использующим различный подход к состраданию, требуются различные качества и атрибуты сострадания. Атрибуты, о которых мы рассказывали выше, для нас являются принципиально важными. Сострадание начнет “давать сбой”, если убрать какой-то из них. Если убрать мотивацию к заботе, все сострадательное устремление встанет на месте. Оно рассыплется, если потерять чувствительность и не уделить вниманию проблеме страдания. Вы просто его не увидите. А если и увидите, то не сможете его вынести. То есть, вы от него отвернетесь. А если увидите и не отвернетесь, вы его не поймете. Вы просто не будете знать, что с ним делать, потому что ваша эмпатия тоже “даст сбой”.

Существуют способы, которые дадут нам возможность сконцентрироваться на каждом из этих атрибутов. Но важно то, что все они являются частью и вектором процесса сострадания (мы это еще называем социальной ментальностью). И когда мы делаем определенные упражнения на осознанность и сострадание, эти атрибуты возникают все вместе. И они также стремятся выстроить и поддержать друг друга. Когда мы выстраиваем эмпатическую осознанность, это помогает стрессоустойчивости. И мы становимся более эмпатичными и открытыми, когда мы принимаем проявление, содержание и изучение своих эмоций и эмоций других людей. Вспомните, как в главе 1 в разделе “Возникновение и взаимосвязанность” мы обсуждали важность и способы возникновения моделей взаимодействия. Они возникли в результате взаимодействия их компонентов. Таким образом, сострадание постепенно возникает в разуме благодаря развитию взаимодействия его элементов.

Мы познакомимся с работой этих элементов на практике в главе 8. Мы покажем, как эти элементы могут быть использованы в непрерывной работе наших мыслей для полного и правдивого взаимодействия с нашим опытом.

Навыки сострадания.