Релятивизация современной жизни, в том числе и в отношении религии, приводит к разным, порой страшным последствиям, ведь фундаментализм с его экстремизмом и терроризмом стал тенью именно такого процесса релятивизации, когда конкретные принципы религиозной жизни были объявлены относительными. Крайпл не стремится к такому релятивизму, напротив, он хочет найти сущность религии, а для этого надо переоценить метод религиоведения. Образно историю религиоведения Крайпл делит на две классные комнаты, одну из которых называет «классом симпатии» (очевидно, возникшую еще в эпоху, предшествующую Новому времени), а вторую — «классом сомнения» (сформировавшуюся в процессе проекта Просвещения).
«Класс симпатии» является не чем иным, как попыткой верующих утвердить свои представления о религии, вернее свои убеждения в религии в качестве научных. Любые рациональные доводы, противоречащие их религиозным убеждениям, должны быть вытеснены и исключены из религиозного исследования. Фактически здесь смешиваются религия и исследование религии. Очевидно, что под «классом симпатии» можно понимать конфессиональное религиоведение в различных его изводах. По Крайплу, это тупиковый путь, ничего хорошего дисциплине не сулящий. «В их идеальном мире должны быть только вводные курсы. Они, если хотите, вечные первокурсники, отчаянно ищущие (без успеха) интеллектуального благословения их докритических верований»[700]
.«Класс сомнения» уклоняется в противоположную крайность, считая, что только рациональные объяснения могут формировать собой науку, никакого доверия религиозным источникам и опыту религиозных людей заведомо быть не может. Сомнение — король этого мира, причем оно совсем не хочет быть опровергнуто. Главное в рациональном подходе не поиск истины, а то, что вся истина содержится в разуме, а все противоречащее ей — темные суеверия. «Они, если хотите, вечные старшекурсники, отчаянно пытающиеся (без успеха) отрицать всю полноту религий, включая их эстетическую красоту, их силу преображать и освобождать»[701]
. Для Крайпла «классом сомнения» является весь модный религиоведческий мейнстрим. Ему он противопоставляет «класс гнозиса»:Мой проект… так же скептически относится к нашим собственным нынешним материалистическим и субъективистским идеологиям, как и к религиозным и институциональным идеологиям прошлого. Конечно, все в «религии» сконструировано, но все сконструировано на чем-то, на чем-то действительно реальном, действительно пережитом и на чем-то еще непознанном. Возможно, как утверждал Дж. З. Смит, «религия» действительно является конструктом нашего научного воображения, но — мне очень жаль — переживания и события не являются конструктом. Это не просто научные построения. Это не только тексты. Это не просто уловки власти[702]
.Таким образом, мы имеем оппозицию из конфессионального и рационалистического религиоведения, оппозицию, которая должна быть снята в синтезе, если следовать гегелевской схеме. Этим синтезом и служит, согласно Крайплу, «класс гнозиса». Дело в том, что студенты двух описанных классов никогда не получат диплома, поскольку не собираются учиться, они остановились в процессе и не желают заканчивать обучение. Гнозис представляет собой завершение обучения. Этот противоречивый термин, как мы уже не раз демонстрировали, имеет много значений, здесь важно понять, что подразумевает Крайпл, столь часто употребляющий термин «гнозис».
Гнозис — троякий термин, выражающий примат знания над верою, утверждающий измененные состояния сознания и психических функций в качестве ценного и легитимного способа познания и выражающий критическую, но при этом вовлеченную встречу с традициями верований[703]
.