Когда мы опускаемся ниже – на уровень астрального мира, гармония становится другой – возможной в рамках астрального мира. Великий парадокс творения: чем ниже нисходит Божественная Мысль в процессе воплощения, тем менее совершенным становится качество внутренней гармонии и тем больше проступает качество внешней гармонии; тем более зримой и осязаемой становится гармония при сотворении материальных форм. Когда мы попадаем в некий дивный уголок природы, мы говорим: «Вот уголок рая».
— А если мы попадаем в некий гнусный уголок природы?
— В природе гнусных уголков не существует. В природе, лишенной присутствия Человека, и пустыня, и море, и горы, и огонь, и воздух, и вода, и земля – гармоничны.
— Ну, некоторые элементы природы могут нам показаться далеко не раем.
— Изначально в природе, вне Человека, все целесообразно в высшей мере.
— Все так и есть; но ничего себе гармония, когда мы говорим об отрицательных планах астрального мира – со всеми лярвами и чудовищами…
— Я не сказал, что гармония присутствует в каждой сфере бытия.
— Это целый пласт Божественной Мысли. И в нем, выходит, нет гармонии?
— Это не есть пласт Божественной Мысли. Само ее определение исключает существование хаоса. То, что является хаосом, никоим образом в себе Божественной Мысли содержать не может. Можно сказать иначе: Божественная Мысль даже хаотические процессы использует во благо. Даже хаотические процессы используются Богом для того, чтобы воспитывать Человека.
Например, страдание. Хаотический ли это процесс? Безусловно, потому что в Человеке происходит некое разрушение; но у этого разрушения есть идея, промысел, замысел. Является ли хаосом разрушение дома? Является, мы ведь вносим в мир частицы хаоса. Но для чего? Для того, чтобы на этом месте построить новый дом. Таком образом, существует и разрушение во имя созидания. И в этом смысле можно сказать, что страдание – это та сила, которую Человек «наработал», а Господь обратил ее во благо Человеку. Через законы кармы Человек очищается. Он совершает дисгармоничное действие, несет за это воздаяние; боль заставляет его задуматься о том, что он делает, и остановиться. Вот почему есть Таинство Магии, где боль показана в виде пса, который останавливает слепца, готового споткнуться о камень и упасть в пропасть.
— Мы ведь еще раньше договорились: то, что представляется нам злом или добром, может таковым и не являться с Божественной точки зрения. Но что касается отрицательных планов астрального мира, они ведь рождены в Уме Господа, не так ли?
— Отрицательные сферы астрального мира рождены в Уме Господа как лоно воплощения Божественной Мысли. Ты же путаешь разные понятия. У Человека тоже есть отрицательный полюс, полюс сжатия. Но в Уме Господа сила сжатия служит для уплотнения материи, а в уме Человека сила сжатия может служить для стяжательства, для эгоизма и для проявления гордыни. Этим и отличается Человек от Господа. Воля и свобода Человека могут направить силы сжатия, существующие в его душе, не на служение благу, но на служение себе. У Господа же нет понятия «я – то, чему нужно служить».
Изначально в жизни и развитии Вселенной мы видим только один принцип: стремление пожертвовать, стремление взять от себя, отдать и создать. У Человека же есть инстинкт физического самосохранения, который ведет к тому, что Человек всячески пытается улучшить и продлить существование своего тела. Это – основа нравственного компромисса, это основа отрицательного выбора вообще, основа отрицательной свободы, фиксация сознания на себе как на теле. Это приводит и к материализму, и к эгоизму, и к стяжательству, и к агрессии, и к злобе – ко всем грехам. Истинно можно сказать, что отождествление себя с телом – это самая большая, самая варварская ошибка, которую Человек когда-либо мог совершать на этой земле. Именно такая психологическая позиция приводит к любому насилию.
— Мы вышли к теме хаоса не случайно. Я уяснил, что принцип Сатаны – хаос и разрушение. Поэтому я пытаюсь разобраться в идее хаоса. Мы определили, что может быть и идеальная гармония, но только как некая форма, как некий замысел; однако в мире эта гармония обычно нарушается.