Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши

Внутреннее отречение – это отречение от эго, тогда как внешнее отречение – это отказ от собственности. Именно первое приводит к просветлению. Бхагаван иногда иллюстрировал этот момент, рассказывая историю царя Шикхидхваджи, который без необходимости оставил свое царство и удалился в лес, чтобы искать просветление:

Бхагаван: Он [царь] имел вайрагью (непривязанность) даже в то время, когда правил своим царством, и мог реализовать Истинное Я, если бы только направил свою вайрагью на убийство своего эго. Он этого не сделал, но ушел в лес, выполнял практики по расписанию и не достиг улучшения даже после восемнадцати лет тапаса. Он сделал себя жертвой собственного творения. Чудала (его просветленная жена) посоветовала ему отказаться от эго и реализовать Истинное Я, что он и сделал, и был освобожден.

Как ясно видно из истории Чудалы, вайрагья при наличии эго не имеет никакой ценности, в то время как вся собственность при отсутствии эго не имеет значения.[211]

103 Тем, кто отказался от своего эго-ума, от чего еще осталось отречься?

• «Гуру Вачака Коваи», стих 837:

Тем, кто с большим трудом завершил отречение от эго, не от чего больше отрекаться.

104 Отречение, выдающееся и безупречное, – это полное искоренение нечистого эго-ума.

105 Только те, кто отрекается от эго-ума, воистину отрекаются. От чего же по сути дела отрекаются остальные, отрекающиеся, возможно, от других вещей?

Картрутва [212]

106 Низкая, слепая, присущая тебе одержимость картрутвой – это запутанное состояние ума, рассматривающего инструменты [действия и познания] как «себя».

107 Дела (карма) не являются твоим врагом, таково только чувство деятеля (картрутва). Поэтому живи своей жизнью, полностью отказавшись от этого врага.

108 Если ты выполняешь все виды деятельности, опираясь в первую очередь на милость, то заблуждение, эго, будет полностью уничтожено.

Бхагаван: Только до тех пор, пока вы думаете, что вы работник, вы должны пожинать плоды своих действий. Если, с другой стороны, вы откажетесь от «себя» и признаете свое обособленное «я» всего лишь инструментом высшей силы, эта сила возьмет на себя ваши дела вместе с плодами действий. Они больше не влияют на вас и работа продолжается беспрепятственно. Независимо от того, осознаете ли вы эту силу или нет, эта схема вещей не меняется. Сменится только мировоззрение. Зачем нести груз на голове, когда вы путешествуете в поезде? Он везет вас и ваш груз вне зависимости от того, лежит ли груз на голове или на полу поезда. Вы не уменьшаете нагрузку поезда, держа груз на своей голове, но только излишне напрягаете себя. Похожим является чувство деятеля в мире обособленностей.[213]

109 Надлежащий способ действия для садхака заключается в том, чтобы практиковать садхану в любое время, пока чувство деятеля не исчезнет.

110 «Только исчезновение чувства деятеля – отказ от себя». Падам решительно заявляет это, впечатывая в ум.