Пантеон и царский культ в Коммагене. Эпоха Митридата I Каллиника и Антиоха I Теоса. Историко-археологическое исследование

Что касается Армении, то, согласно Моисею Хоренскому, Тигран II Великий захватил в Азии (в Сирии) среди прочих статуй греческих богов и изваяние Геракла с целью перевезти его в Армению. Сначала она была установлена в царском святилище Армавира, а уже после смерти Тиграна жрецы перевезли его в деревню Аштитат, которая являлась их собственностью (II. 12). Конечно, армяне почитали не греческого Геракла, а Вахагна, либо синкретическое божество Веретрагну-Геракла. Сведения Моисея Хоренского о постановке статуи этого божества в деревне Аштитат, возможно, указывают на создание там храмовой общины или святилища. Еще одну статую Геракла Арташес I поставил в Ани (II. 13). Статуя Геракла-Веретрагны имелась и в Багаране (II. 40). Несмотря на глубокие корни, которые пустил этот культ в Древней Армении, иконография божества, скорее всего, была греческой, либо с незначительными местными чертами. Это мы встречаем и в Коммагене, где царь Антиох возвел две статуи Артагна-Геракла-Ареса, соответственно, на Западной и Восточной террасах Нимруд-Дага.

Божество войны в образе Геракла почиталось, видимо, и среди ираноязычных кочевников-саков, по крайней мере, части из них. Эти кочевники вместе с племенами юечжей разгромили Греко-Бактрийское царство, но в скором времени сами стали испытывать воздействие эллинской культуры. В одном из богатых сакских курганов I в. до н. э. на территории бывшей Греко-Бактрии (Тохаристана) был найден перстень с грубым изображением Геракла[655]. Сомнительно, что саки почитали Геракла как чисто греческое божество. Очень может быть, что под личиной греческого бога, как и у скифов, скрывалось их местное божество войны. Не исключено, что это был аналог Веретрагны.

Еще одним, правда, необязательным элементом коммагенского Артагна-Геракла являлся Арес. Не совсем понятно, к какой традиции относить это божество: местной или эллинской? В греческой традиции Арес выступал, в первую очередь, как божество дикой и кровавой войны; его хтонические функции, фиксируемые в ряде религиозных традиций греческих полисов, просматриваются очень бледно[656]. Однако и в другой индоевропейской мифологической традиции – скифской и сарматской – также имелся свой местный Арес. Олицетворением этого божества войны у скифов являлся меч. Отголоски этих верований дошли до нашего времени в осетинском нартском эпосе[657].

Возможны и другие объяснения. Одно из них заключается в том, что культ Ареса как бога войны был широко распространен в юго-восточных и центральных областях Малой Азии: Фригии, Ликаонии, Писидии и др. Одно из посвящений Аресу из Ликаонии было опубликовано Л. Робером[658]. Не является ли в свете этих данных коммагенский Арес местным аналогом Артагна-Геракла? Это вполне вероятно, но мы слишком мало знаем, чтобы говорить об этом с полной уверенностью. Как мы уже сказали, в надписи из Арсамеи-на-Нимфее в имени коммагенского божества Артагна-Геракла-Ареса последний элемент отсутствует. С чем же это связано? По-видимому, ответ необходимо искать в космологических функциях Ареса. В позднеэллинистической астрономии Арес весьма часто сопоставлялся и сливался с планетой Марс. На одном из среднеазиатских оссуариев позднеантичного времени изображена фигура льва и юного царя с мечом и отрубленной мужской головой. Как считает А.Я. Борисов, в фигуре юного царя следует видеть олицетворение планеты Марс – образа, заимствованного из поздневавилонской астрономической традиции[659]. Что подразумевается под фигурой льва, сказать трудно. В то же время в коммагенских царских гороскопах роль Марса-Ареса играл, вероятно, Геракл, что видно по гороскопу из Нимруд-Дага[660]. Поэтому отсутствие Ареса в арсамейских надписях объясняется тем, что он не играл слишком большой роли в царских гороскопах Коммагены[661].

Какой же религиозный смысл несла в себе сцена рукопожатия царя с божеством Артагном-Гераклом-Аресом? Отвечая на этот вопрос, следует сказать, что Веретрагна теснейшим образом связан с царским фарном, в ряде случае он может быть ему тождествен[662]. Вообще, Артагн-Геракл-Арес олицетворял доблесть и силу, наделяя царя своей победоносностью и мощью[663], несмотря на то что царь сам выступал перед подданными в качестве воплощения Зевса-Митры. Означенная трактовка относится ко всем барельефам со сценами рукопожатия царя и Артагна-Геракла-Ареса. Подобные явления в царской идеологии можно наблюдать и в Древней Армении, где царь Тигран II Великий (I в. до н. э.), как показал Г.Х. Саркисян, обожествлялся и отождествлялся с божеством Вахагном-Гераклом[664] и в Кушанском царстве, владыкам которого Геракл также передавал силу и мощь, как об этом свидетельствует изображение чаганианского правителя и данного божества на терракотовом медальоне из Халчаяна. Г.А. Пугаченкова, опубликовавшая этот медальон, интерпретировала фигуру справа от правителя как наследника престола[665]. Однако это сомнительно и, скорее всего, это Геракл-Веретрагна.