Pax Africana: континент и диаспора в поисках себя

1976 год был упомянут не случайно. 16 июня этого года режиму апартхейда был нанесен мощный удар. Грянуло восстание в Соуэто.[170] Все началось с массовой протестной демонстрации школьников. Они выступили против очередной акции режима апартхейда – обязательного обучения черных школьников на языке африкаанс вместо английского языка. Ответом были выстрелы полицейских. К молодежи присоединились рабочие. Восстание распространилось по всей стране и продолжалось полгода. По официальным данным, погибло 575 человек, в том числе пять белых южноафриканцев. Из них 451 черных южноафриканцев застрелены полицейскими.[171] «Восстание в Соуэто радикально изменило ситуацию в Южной Африке прежде всего психологически. Впервые за полтора десятилетия правительство столкнулось с массовым сопротивлением. Создались благоприятные условия не только для возобновления, но и для продолжения вооруженного сопротивления. Умконто ве сизве получило многочисленное подкрепление – новых добровольцев из числа восставших в Соуэто. Сначала сотни, потом тысячи молодых южноафриканцев, покинувших страну, приступили к военной подготовке для вооруженной борьбы с режимом апартхейда. <…> Исполком АНК принял решение создать «летучие отряды», которые могли бы проникать в Южную Африку, наносить удары и возвращаться в приграничные страны. <…> В 1979–1980 гг. боевые операции Умконто стали более эффективными».[172] Так сопротивлялись африканцы режиму апартхейда.

Кризис апартхейда

Кризис режима апартхейда проявился уже в 1960-е годы, когда активизировалось либеральное крыло церковников-реформатов. К ним присоединился один из главных теоретиков «христианского национализма» – профессор Почефструмского университета Л. дю Плесси, который резко критиковал введение системы расовой дискриминации. За ним последовал целый ряд теологов.

Состоявшаяся в декабре 1960 г. в Йоханнесбурге конференция Всемирного совета церквей подвергла острой критике основные принципы апартхейда и призвала церкви ЮАР выступить с осуждением расистских порядков. Делегаты НГК присоединились к заключительной резолюции конференции, гласившей, что политика апартхейда не имеет религиозного основания. В 1968 г. Южноафриканский совет церквей принял в качестве своего программного документа «Послание к народу Южной Африки». В этом документе политика «раздельного развития» объявлялась «религиозно ложной» и «находящейся в противоречии с принципами христианской религии». В нем содержался также призыв к правительству отменить «социальные структуры апартхейда».

В ноябре 1977 г. появился документ, названный «Декларацией Койнония» (The Koinonia Declaration). Он был составлен несколькими профессорами Почефструмского университета, к которым присоединились два пастора и теолог НГК Д. Бош. Авторы Декларации заявили: «Все люди, проживающие в границах Южной Африки, должны иметь одинаковые права для выполнения своего долга». В документе отмечалось, что ни одна из национальных групп не имеет права господствовать над другими и что политика расизма не может иметь под собой никаких оснований.

В 1982 г. Генеральный синод Голландской реформатской церкви пересмотрел свою прежнюю программу и принял новую, названную «Церковь и общество: свидетельство Голландской реформатской церкви». Документ был опубликован только в 1986 г. Новая программа объявила расизм «страшным грехом». Вот небольшая выдержка из нее:

«Вслед за полемикой, которая на протяжении ряда лет велась в церковной печати, на конференциях, заседаниях комиссии и синода по вопросу о политике, известной под названием апартхейда, постепенно росло убеждение, что насильственное разделение и отделение людей не может считаться вытекающим из Библии. Попытку оправдать такую практику как продиктованную Библией необходимо считать ошибочной и отвергнуть. Голландская реформатская церковь убеждена, что осуществление апартхейда как социальной и политической системы, при которой неизбежно ущемляется человеческое достоинство, а одна группа населения угнетает другую, не может быть приемлемым по христианско-этическим нормам, потому что эта система противоречит самой сущности концепции любви к ближнему, уважения человеческого достоинства».