Синод признал, что церковь совершала ошибку, когда на протяжении многих десятилетий использовала Библию для оправдания расовой дискриминации.
В июне 1982 г. в периодическом издании НГК «Да Керкбоде» было опубликовано открытое письмо, в котором содержалась критика библейского оправдания апартхейда, его философских основ, расистской действительности апартхейда. Среди 123 подписавшихся были видные реформатские теологи и профессора университетов. Более 40 человек были пасторами или проповедниками в приходах. Авторы письма требовали отмены законов апартхейда.
Так постепенно усиливалось противоречие между либеральными и консервативными сторонниками «христианского национализма», превратившегося в апартхейд. В 1980-х годах была окончательно подорвана идеологическая основа и устранено теологическое прикрытие апартхейда в реформатских церквах.
Кроме голландских реформатских церквей, пользовавшихся традиционно сильным влиянием среди африканеров, в Южной Африке были (они есть и сейчас) и другие христианские церкви: англиканская, методистская, католическая, пресвитерианская и другие, прихожанами которых были не только большинство англоязычных белых южноафриканцев, но и черные южноафриканцы. И все они (церкви), в той или иной мере, сторонились расистской позиции реформатских церквей или занимали антирасистскую позицию и выступали против режима апартхейда.
Особенно твердую позицию в антирасистском движении занимала англиканская церковь. В 1949 г. после провозглашения апартхейда государственной политикой англиканский синод выступил с требованием предоставления политических прав всем гражданам независимо от их расовой принадлежности, при единственном условии «достижения ими определенного уровня образования». А за год до этого заявления англиканские епископы осудили расовую дискриминацию и публично выступили против принятия объявленных законопроектов апартхейда.[173]
Похожей позиции придерживались и методисты, которые в 1948 г. на своей ежегодной конференции приняли следующую резолюцию (The Churches’ Judgement on Apartheid): «Ни один человек любой национальности не может быть лишен конституционных прав и привилегий только на основе расовой принадлежности… Политические и социальные права, особенно тех групп, которые подвергаются дискриминации, не должны сокращаться, а, наоборот, должны развиваться и расширяться в целях большей пользы…»[174]В 1953 г. синод Англиканской церкви принимает резолюцию, в которой заявляет: «Мы убеждены, что единственной оправданной политикой является то, что предоставляет всем расовым группам полные возможности для развития. Мы считаем морально неверным проведение политики, ставящей целью сохранение в постоянном подчинении определенной расовой группы, и убеждены, что именно эту цель преследует политика расовой дискриминации, которая осуществляется в нашей стране».[175]
Осудила апартхейд и Южноафриканская конференция католических епископов в феврале 1964 г., хотя и не единогласно; позицию противников апартхейда среди католиков значительно укрепили решения Второго Ватиканского собора.В ноябре 1980 г. Постоянный комитет Англиканской церкви опубликовал брошюру, в которой говорилось: «Апартхейд – это несправедливость и зло. Церковь же борется против несправедливости и зла. Она защищает угнетенных и неимущих». В англиканских приходах было зачитано послание архиепископа Кейптаунского и 13 епископов и их викариев с призывом к активизации борьбы против расизма. В послании прямо провозглашалось, что церковь «должна быть готова сыграть свою роль в приближении дня осуществления необходимых перемен».[176]
Синод Англиканской церкви в ноябре 1982 г. определил апартхейд как «глубоко антихристианское, вредное учение, как ересь». Апартхейд, гласила принятая на синоде резолюция, «отвергает центральное положение христианской веры о том, что Господь через Христа стремится к примирению, поскольку он (апартхейд. –