Пифагор и его школа

Распространенное в позднеантичной литературе мнение о том, что книга Филолая была первой письменной фиксацией пифагорейских доктрин, тесно связано с их «секретностью» до ее появления (Д. Л. VIII, 15). Раннепифагорейские трактаты при этом, естественно, игнорировались — ведь их нельзя было совместить с тайным характером учения до Филолая. (Впрочем, и Диоген Лаэрций, и Ямвлих со свойственной всем компиляторам непоследовательностью могли ссылаться на подлинные сочинения Пифагора и его учеников, которые как раз и были апокрифическими). Между тем до нас дошли сведения о содержании книг Алкмеона, Гиппаса, Менестора, Гиппона (а в ряде случаев и некоторые фрагменты) и данные о существовании сочинений других пифагорейцев, например, Демокеда и Акрона. Все они жили до Филолая. Правда, в этих книгах нет философии числа, которую мы находим у Филолая или в изложении пифагорейских учений у Аристотеля. Но почему именно ее мы должны считать истинно пифагорейской, тогда как все, что с ней не совпадает (а такого материала во много раз больше!) лишь частными мнениями отдельных пифагорейцев? Направление, представленное Филолаем, вероятно, существовало и до него, но оно не было ни единственным, ни даже одним из ведущих. Философия пифагорейцев, как мы увидим в дальнейшем, никогда не была унифицированной — это был вынужден отмечать даже Аристотель, явно стремившийся, исходя из собственных задач систематизатора, привести ее к общему знаменателю.

Как известно, у платоников и перипатетиков не было ни того, что можно назвать общешкольной доктриной, ни тем более сочинений, излагавших такую доктрину. Мы не располагаем никакими данными о том, что положение в пифагорейской школе было существенно иным. Следовательно, книга Филолая излагала не общепифагорейскую философию, а его собственные взгляды, которые могли совпадать, а могли и не совпадать со взглядами других пифагорейцев и самого Пифагора. Например, астрономическая система Филолая очень оригинальна.

Какое сообщество основал Пифагор?

Для того чтобы выяснить, на каких началах было устроено пифагорейское общество, существовали ли в нем ступени посвящения, обеты молчания и тому подобные вещи, рассмотрим, каков был его социальный статус и тип организации. Собственно говоря, мы можем выбирать среди очень немногих вариантов: 1) философская школа наподобие тех, которые возникли в IV в. до н. э.; 2) религиозное сообщество (фиас); 3) политическая гетерия.

Смысл, который вкладывается в понятие «философская школа», весьма различен, но мы возьмем за образец структуру тех школ, которые были основаны в IV в. до н. э. сначала Платоном и Аристотелем, а затем Зеноном и Эпикуром. Историки в общем сходятся в том, что Академия и Ликей не имели аналогов в VI–V вв. до н. э. Они были основаны как образовательные учреждения для совместных занятий под руководством главы школы (схоларха), который назначался своим предшественником или выбирался членами школы. Каждая из этих школ находилась в определенном месте — либо в общественном (как Академия и Ликей), либо в частном доме (как школа Эпикура)^{57}.Членами школ были люди, готовые посвятить себя многолетним философским и научным занятиям.

Нетрудно убедиться, что пифагорейское общество носило совсем другой характер, хотя некоторые черты и сближают его с философской и научной школой, но уже в более широком и современном смысле слова. В источниках по раннему пифагореизму термины для обозначения философской школы (*****, ********) не применяются. Никаких схолархов у пифагорейцев не было (Ямвлих приводит в связи с этим несколько имен, но они явно взяты из псевдопифагорейской литературы и в ранних источниках не встречаются). Пифагорейские общества были разбросаны по десятку городов Южной Италии, а затем и собственно Греции, и совместные занятия, равно как и общее руководство были в этой ситуации невозможны. Маловероятно, чтобы даже в Кротоне времени Пифагора занятия носили регулярный характер и касались всех членов общества.

Если не подходить сугубо формально, а учитывать связанность некоторых пифагорейцев учительством и ученичеством, а также развитие ряда общих доктрин и научных направлений, то следует согласиться, что в рамках пифагореизма школа все же существовала — в том смысле, в котором мы говорим, например, о милетской школе. Пифагорейцы, как и Платон, придавали большое значение воспитанию и образованию юношества и разработали обширную систему педагогических методов, по крайней мере в V–IV вв. до н. э. Но хотя в пифагорейском обществе и практиковалось обучение, оно было создано не для этого. Не совместные занятия ради достижения мудрости были его главной целью — ведь подавляющее большинство пифагорейцев (даже те, кто упомянут в каталоге Аристоксена) не имели отношения к философии и науке.