В «Хрупком человечестве»[116]
Мирьям Рево д’Аллон предложила интересную феноменологию человеческого существования, не в смысле конструирования другого в сфере субъективности, а в перспективе отношений, в которой «смысл человеческого» полагается, прежде всего, как способность обмениваться опытом. Человечество, по ее словам, — это не функциональная категория, а «расположенность совместно проживать в мире»[117]. Из этого можно сделать вывод, что человечество представимо не в форме некоей единой данности, а как совместность общего.4. По ту сторону прав человека: политика, свобода, демократия
Огюстен Кошен и Жозеф де Местр, Эдмунд Берк и Карл Маркс, Ханна Арендт и Мишель Виллей — большинство критиков идеологии прав человека разоблачали ее универсализм и абстрактный эгалитаризм. Также они отметили, что, лишая человека, права которого она провозглашает, всех конкретных характеристик, эта идеология грозит тем, что ее результатом станет уравниловка и обезличивание. Если допустить то, что главной целью утверждения прав человека является гарантия автономии индивидов, тут же станет ясно, что здесь есть определенное противоречие.
Абстракция прав человека — и есть самая главная угроза их применению на практике. Основная причина в том, что в утверждении абсолютного значения индивида и в то же время равенства индивидов, признанных по существу тождественными друг другу, налицо противоречие. Если все индивиды стоят друг друга, если они, по большому счету, тождественны, если все они «такие же люди, как остальные», вряд ли можно признать личность каждого из них уникальной, ведь они представляются не незаменимыми, а, напротив, вполне заменяемыми. Поскольку они уже не отличаются своими частными качествами, значение будет иметь только их большее или меньшее количество. Иными словами, абстрактная равноценность обязательно вступает в противоречие с заявлением об абсолютной уникальности субъектов: ни один человек не может быть одновременно «уникальным» и в то же время по существу тождественным любому другому. И наоборот, невозможно утверждать уникальную ценность индивида, считая безразличными его личные характеристики, то есть не определяя то, чем именно он отличается от других. Мир, в котором все друг друга стоят, — это не мир, в котором «ничто не стоит жизни», а, напротив, мир, в котором сама жизнь не стоит ничего.
Эту проблему отчетливо разглядел Алексис Токвиль, который напрямую связал рост значения равенства и риск обезличивания в социальной жизни[118]
. Позднее она была проанализирована и Ханной Арендт, которая показывает, что полагать человека в качестве чистой абстракции — значит повышать его уязвимость. «Парадокс, скрывающийся в утрате прав человека, — пишет она, — заключается в том, что последняя случается именно в тот момент, когда человек становится человеком вообще […] не представляя ничего иного, кроме своей собственной уникальной индивидуальности, которая, в отсутствие общего мира, где она могла бы выражаться и действовать, теряет всякое значение»[119].Воспроизводя тезис Ханны Арендт, Андре Клэр подчеркивает «отношение между утверждением абстрактных всеобщих прав и неспособностью прав человека гарантировать самое элементарное уважение к людям как личностям. Собственно, в учении прав человека и тезисе об абстрактном равенстве не учитывается именно то, что не бывает действенных прав без признания различия разных существ. Вот о чем речь: права человека могут быть только правами
Несложно напомнить здесь о том, что то самое общество, которое во что бы то ни стало стремилось утвердить права индивида, на деле ввело в строй как нельзя более обременительные механизмы коллективной гетерономии. Теперь мы знаем, что два этих феномена всегда сопутствовали друг другу, хотя бы потому, что лишь государство, быстро ставшее государством всеобщего благосостояния, было в состоянии сгладить пагубное влияние распространения индивидуализма на ткань общества. Но вмешательство государства во все сферы жизни противоречит автономии воли, которая, как считается, должна обосновывать ответственность субъектов права.