Поэма о скрытом смысле. Первый дафтар

как рябь на воде, у которой не бывает [на месте] задержки.

Такую речь подобной кожуре, а смысл ядром считай,

такая речь подобна рисунку, а смысл подобен душе.

Кожура ядра дурного порок прикрывает,

ядра прекрасного /спелого/ она из ревности Сокровенный мир прикрывает.

Когда перо – из ветра, а тетрадь – из воды,

все, что напишешь ты, исчезнет (фана’) быстро.

1100 Рисунок на воде: если верности ты ищешь от него,

то вновь станешь [от разочарования] руки свои кусать.

Ветер среди людей – это прихоть и желание;

когда прихоть оставил ты, тогда [придет] послание от Него[193].

Приятны послания Зиждителя,

ибо они от головы и до ног непоколебимы[194].

Хутба за шахов меняется [= она преходяща] и их владычество,

исключая владычество и хутбы пророков[195].

Потому что величавость падишахов – от прихоти,

письмо груза пророков – от Величия.

1105 С дирхамов имена шахов сбивают /соскребают/,

имя Ахмада [= Мухаммада] навечно [на них] выбивают.

Имя Ахмад (Наипохвальный) есть имя всех пророков:

когда [по счету] сто пришло, девяносто также есть уже у нас[196].

Также об ухищрении зайца

С приходом заяц очень задержался,

ухищрения про себя устанавливая [= проигрывая].

Пустился в путь он после задержки длительной,

чтобы на ухо льву сказать одну-две тайны.

Сколько миров пребывают в сделке /в обмене/ с Разумом!

Насколько распростерто это море Разума!

1110 Формы наши в этом океане мучения

бегут подобно [пустым] чашам по глади воды:

покуда не наполнятся, они на поверхности моря как таз,

лишь наполнившись, таз в нем утонет.

Разум сокрыт, а явен (внешний) мир,

формы наши – волны или брызги от них.

Любое средство, что форма создаст для [достижения] его [= Разума],

тем [же] средством океан [Разума] вдаль отбросит ее.

Покуда не увидит сердце Подателя тайны,

покуда не увидит стрела вдаль стреляющего [Лучника],

1115 коня своего он [= невидящий] считает беспечным и из-за свары

гонит коня своего по дороге быстрее.

Коня своего считает беспечным тот тчивый,

тогда как конь сам его тянет словно ветер.

В стенании и в поисках [коня] тот бестолковый

[мечется] во все стороны, спрашивая и ища от двери к двери:

– Кто тот, что похитил нашего коня? Где он и кто?

– Это, что под бедрами твоими находится, о х^ваджа, что такое?

– Да, это конь, но этот конь где?

– В себя приди, о шахский наездник, коня ищущий!

1120 Душа из-за очевидности и близости пропала:

как чрево, полное воды и с сухим краем, как у кувшина[197].

Как увидишь ты красное, зеленое и бурое,

пока не увидишь ты прежде этих трех [цветов] свет?

Но поскольку в цветах затерялся рассудок твой,

то вышло от света тех цветов лицевое покрывало твое.

Поскольку ночью те цвета прикрытыми были,

то увидел ты, что [твое] видение цвета от света было.

Нет въдения цвета без света наружного

точно так же, как цвета представления внутреннего.

1125 Сей наружный [свет исходит] от Солнца и от [звезды] Суха[198],

а внутренний [свет] – от отсветов Наивысшего.

Свет света глаз сам светом сердца является,

свет глаз от света сердец приобретением является.

Опять же свет света сердца – свет Господа,

который от света разума и чувств очищен и отделен.

Ночью нет света, и ты не видел цветов,

тогда через противоположность света [= темноту] он стал явным тебе.

Увидеть свет [сначала], затем – видение цвета,

и это через противоположность света узнаешь ты без задержки.

1130 Страдание и печаль Истинный ради того сотворил,

чтобы через такую противоположность радость сердца стала явью.

Итак, скрытые (вещи) через противоположности проявятся;

так как у Истинного нет противоположности, то Он сокрыт.

Ибо взгляд [сначала] на свет бывает, а уж затем на цвет:

противоположность через противоположность явленной бывает,

как румиец и темнокожий [= эфиоп].

Итак, через противоположность света познал ты свет:

противоположность [свою] противоположность показывает в событии.

Свету Истинного нет противоположности в существовании,

чтобы через противоположность Его можно было найти.

1135 Неизбежно взоры наши не постигают Его,

а Он постигает [взоры][199]: увидь ты [это] из [примера] Мусы и Горы [= Тур].

Форма [выпрыгивает] из (духовной) сущности, как лев из зарослей, знай,

или же как голос и речь из мысли, знай.

Эти речь и голос из мысли взошли,

ты [ведь] не знаешь, где океан мысли.

Однако когда волну речи ты увидишь изящной /субтильной/,

океан тот узнаешь, что он также благороден.

Когда из [океана] Знания волна мысли устремилась,

из речи и голоса ее оно форму создало.

1140 Из речи форма родилась и вновь умерла,

волна себя же вновь в океан унесла.

Форма из бесформенности вышла наружу,

вернулась [в нее же], ведь, «Поистине, к Нему мы и вернемся»[200].

Итак, для тебя каждое мгновение – смерть и возвращение;

Мустафа (Избранник) изрек: «Дольний мир – один [лишь] час»[201].

Мысль наша есть стрела[, пущенная] от Него в воздух.

В воздухе как она продержится? Вернется к Богу.

Каждый вздох обновляется дольний мир[202], а мы

не ведаем о [его] обновлении в пребывании.