Поэзия даосских мастеров: духовность и вдохновение

Внимание обывателей, ведомых нескончаемыми желаниями, постоянно обращено вовне – на внешние вещи. Сидеть и молча созерцать самого себя, обращая внимание внутрь, скучно и тяжело для беспокойного ума обычного человека. Но именно там (внутри) и находится источник Силы.

«Для сердца благотворна глубина». Мастер Ши Дэцин комментирует эту сточку так: «Сердце, погруженное в покой и безмолвие, не ведает блужданий».

Обыватель постоянно находится в состоянии внутренней борьбы. Одна его часть хочет похудеть, другая хочет наесться сладкого, третья желает заработать много денег, четвертая желает лежать на диване и смотреть телевизор… полный внутренний хаос. Постоянная внутренняя борьба.

Мастер же, пребывая во внутреннем безмолвии, един с намерением. Решая что-то сделать, он просто делает. Без сожалений, без сомнений.

Иероглиф «дэ» (безупречность, 德)[107] дословно означает «попадание в цель». Примечательно, что греческое слово «амартия» (др. – греч. ἁμάρτημα, ἁμαρτία), переводимое в религиозных текстах как «грех» (ошибка), дословно означает «не попадание в цель».

Даос всегда попадает в цель, ибо блюдет безупречность своего намерения.

8 чжан

Перевод.

Удерживать (сосуд) и переливать его через край, не лучше ли остановиться вовремя?

Даос всегда знает меру, а потому поддерживает гармонию и баланс, удерживая равновесие.

Если заточить (нож) очень острым, то не получится сохранить его долговечность.

Если наполнить золотом и нефритом зал, то не получится их сберечь.

Данная фраза описывает конкретное внутриалхимическое действо. «Золото и нефрит» – это внутренний эликсир бессмертия («золотой эликсир», 金丹). «Зал» – полость в теле.

Если высокомерно гордишься своим богатством и знатностью, то сам навлекаешь на себя беду.

Если держишься за вещи (богатство) или свое Эго (знатность), то не получится достичь духовного просветления.

Когда дело завершено, необходимо покинуть тело (身 退).

Дословно: «Работа завершена и покидаешь тело». Разумеется, имеется в виду внутренняя работа (内功). В результате которой даос выходит за рамки тела.

У этой фразы также есть смысл того, что завершив любое дело, мудрец уходит, не желая славы и почета. Ибо он действует недеянием (无为), следуя спонтанному естеству потока перемен.

Это и есть небесный Путь.

Небесный путь в завершении духовного делания и выходе за рамки физического тела.

Оригинал:

持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔ 揣 而 锐 之 ， 不 可 长 保 。 金 玉 满 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔ 富 贵 而 骄 ， 自 遗 其 咎 。 功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

Комментарий автора. Даос всегда соблюдает меру и не держится за вещи. В другой части Дао дэ цзина сказано: «Знающий меру (стопу) – богат» (知足者富). Знание меры позволяет удерживать равновесие и гармонию. Удержание баланса и гармонии достигается обретением Центра.

Путем духовной практики Даос создает «золотой эликсир» внутри самого себя и достигает «завершения», выходя за рамки физического тела. Это терминология даосской «внутренней алхимии» (内丹).

Комментарий мастера Вэн Юаня:

«Добавлять к тому, что уже наполнено, и заострять то, что остро, – уже нехорошо. Тем более нехорошо добавлять к тому, что не можешь удержать. Как же сделать так, чтобы не иметь ничего лишнего? Брать за образец Путь Неба. Солнце, достигнув зенита, клонится к закату. Луна, став полной, становится ущербной. Каждое из времен года, свершив свое назначение, уходит. Если так происходит с Небом и Землей, что же говорить о человеке? Мудрый, достигнув успеха, не держится за него. Может ли он переполниться?»

Комментарий мастера Ван Юаньшэ: