Среди наиболее значительных американских исследователей следует упомянуть Мортона Смита, Бена Мейера и Энтони Харви.
Мортон Смит (Morton Smith, 1915–1991) в 1978 году в работе «Маг Иисус» предложил оригинальную трактовку, согласно которой центральным аспектом служения исторического Иисуса было чудотворение, которое по форме напоминало деятельность «магов» и «чудотворцев» эллинистического мира I века. Смит доказывал, что именно чудеса, исцеления и экзорцизм привлекали к Иисусу множество людей. Именно из‐за этого многие начали думать, что Иисус является Мессией. Опасения властей, что он может поднять народ на восстание, послужили причиной казни Иисуса. В качестве контекста, в рамках которого Смит реконструирует образ исторического Иисуса, выступает не иудейская апокалиптика, а эллинистические народные верования, которые, в случае Иисуса, Смит называет «галилейским семитским язычеством»[279]. Под «язычеством» Смит понимает не классический политеизм, а народную религию с ее демонологией и ангелологией, в которой утверждается реальное, практически зримое существование низших духовных сущностей. Эта народная эллинистическая религия, получавшая свою специфику в каждом регионе Средиземноморья и Ближнего Востока, наиболее ярко запечатлена в так называемых Греческих магических папирусах, найденных в Египте в начале и опубликованных в конце XIX века.
До Смита никто из исследователей не пытался интегрировать информацию, полученную из магических папирусов, в исследования об историческом Иисусе. Его новаторская интерпретация, хотя и получившая отрицательные отзывы большинства современников, все же внесла определенный вклад в «Поиск исторического Иисуса». В первую очередь Смит показал, что помимо традиционного образа Иисуса как религиозного учителя, который реконструируется на основании анализа Его речений, евангельский материал предоставляет возможность иной реконструкции, если принять во внимание нарративные тексты, в которых повествуется о деяниях Иисуса. Смит утверждал, что эти тексты показывают Иисуса как мага, в чем, по мнению подавляющего большинства, ошибался.
Однако Сандерс замечал:
Когда переходишь от маргинальных книг об Иисусе как учителе к маргинальной и односторонней книге Смита, в которой Иисус представлен магом, ощущаешь не только дуновение свежего ветра, но и трудовой пот усилий объяснить историю[280].
Игнорирование иудейского контекста жизни и проповеди Иисуса, а также невозможность объяснить с помощью теории Смита большую часть речений Иисуса привели к тому, что эту реконструкцию отвергло научное сообщество. Бэрри Кроуфорд так отозвался об этом в рецензии на книгу Смита:
Смит демонстрирует поразительное знание магических папирусов, но его абсолютное неведение ключевых проблем «Поиска исторического Иисуса» перечеркивает все достоинства работы[281].
Впоследствии Мортон Смит был обвинен в подделке так называемого Тайного Евангелия от Марка, которое он якобы нашел в библиотеке Лавры прп Саввы Освященного в 1958 году. Он объявил о своем «открытии» на заседании Общества библейской литературы еще в 1960 году, а в 1973‐м издал научное и научно-популярное исследования «найденного» им текста. Однако впоследствии научное сообщество высказало обоснованные сомнения в подлинности «Тайного Евангелия от Марка», а уже в XXI веке было весьма убедительно доказано, что этот текст является подделкой самого Смита[282]. Тем самым научная репутация Смита была еще при его жизни поставлена под сомнение, что не могло не сказаться на оценке других его работ. Впрочем, некоторые ученые до сих пор используют «Тайное Евангелие от Марка» как достоверный источник для исследовательской работы[283].
Общий посыл работы Смита, что центром служения Иисуса было чудотворение, получил развитие в трудах некоторых исследователей (например, Грэма Твелфтри[284]); вопрос о том, действительно ли чудеса Иисуса следует интерпретировать в контексте магических народных практик, подробно рассмотрен в статье Бернда Колльмана[285].
Заслуживает упоминания работа «Цели Иисуса» (1979) американского библеиста Бена Мейера (Ben Franklin Meyer, 1927–1995). Как отмечает Вильям Фармер, называя работу «Цели Иисуса», Мейер не собирается возвращаться к проблематике XIX века: исследованиям психологии и внутренней жизни Иисуса. Мейер прекрасно понимает, что эти вопросы выходят за рамки компетенции историка.