Похищение чудовищ. Античность на Руси

Но это, конечно, всего один из многих возможных вариантов реконструкции. Парками могли стать на каком-то этапе и персы, названные парси (п от к тоже отличается всего на одну закорючку, что можно видеть на примере написания слова российский). Тогда турок на полях добавил переписчик, посчитавший, что разговор о русско-персидских отношениях звучит менее актуально. Наконец, парки могут быть результатом случайного смешения двух слов усталым писцом. И персы, и турки были в это время частью образа внешнего врага-иноверца. О них слагалось немало виршей в шутливом шапкозакидательском духе. В XVIII в., например, турки часто рифмовались со словом курки: стихотворцы грозили турку по лбу курком или утверждали, что турок сломает свой курок. Чужое, несущее угрозу, постоянно осмысляется в культуре через смех — это помогает разным народам преодолевать культурные противоречия и собственные комплексы.

Глава 10 Твои друзья в аду

В Средневековье ад представляли не только как условное место посмертного возмездия, но и как особое пространство, у которого есть вход и выход, в которое можно заглянуть из какой-то точки земли, пусть отдаленной, или даже сходить на экскурсию. Персонажи апокрифов, христианских легенд спускались в ад, чтобы ужаснуться или немного облегчить участь грешников. Ну а знаменитые герои древности бывали в аду по самым разным причинам — это частый сюжет мировой культуры.

Орфей в аду. «Овидиевы фигуры». XVII в.

Получив внушительный набор античных образов, христианские авторы распорядились ими по-разному, но самые ужасные твари были достаточно быстро расселены в аду-аиде (со включенным туда Тартаром). По гравюре из «Овидиевых фигур» можно узнать, как Орфей, спустившись за Эвридикой, «умилил гласом скрипицы своей» Плутона с Персефоной. Несмотря на присутствие античных персонажей, хорошо видно, что изображен именно христианский средневековый ад западноевропейской традиции. На заднем плане можно видеть демонов-мучителей с вилами. Над головой Плутона в складках занавеса примостился еще один зверовидный демон вроде летучей лисицы. Такие необычные для русской культуры бесы переносятся с западноевропейских гравюр в XVII–XVIII вв. — например, пестрый демонический зоопарк можно видеть на гравированном листе с искушением Святого Антония.

«…место исполни привиденми: явихся в подобии лвов, волков, аспидов, змиев, скорпиев, рысев…» — с подписи к лубочной картинке.

На самом деле уже в Античности те или иные монструозные существа если и не осуществляли возмездие, то квартировали в царстве мертвых. Например, Цербер был охранником адских врат. И христианская культура только усилила заложенный в чудовищах демонический потенциал. Но на Русь литературный опыт западноевропейского средневековья иногда приходил одновременно с отголосками более поздней эмблематики, культуры Нового времени. Так что положительная и отрицательная оценка античных персонажей причудливо совмещались в одно и то же время, у одних и тех же авторов. Чрезвычайно популярный Геракл в XVIII в. то причислялся к скверным лжебогам язычников и отправлялся мучиться в ад, то выступал в роли высокого примера доблести, обозначая какого-нибудь превозносимого современника (императора, военачальника) или даже Христа. Орфей то символизировал веселье (как музы) и служил высоким поэтическим образцом, то низвергался в преисподнюю со своей легкой музыкой, не идущей ни в какое сравнение с псалтирью Давида, «нового Орфея». В поэме Андрея Белобоцкого «Пентатеугум» знаменитый античный поэт Анакреон страдает в оковах, «под лавою в аде спрятан», а титан Прометей, недавно сам мучимый коршуном, выступает в роли тюремщика: «вложит на них цепь тяжкую / Промофей, крепко сковавши».

Отдельно взятые бесы с лубка «Искушение святого Антония», XVIII в.

Боги убоги

— О бози предвечны, ввеки присносущи,
ты, Юпитер, Аполлю, в высоте живущи!
Иовишу, Сатурне, всегда мне любезны,
зрите зеницы мои от печали слезны!

— Убо претерпевай днес, претерпевай раны,

не помогут тебе сии бездушны болваны.

Образ победоносия (1728)

Аполлона же еллини глаголют бога ревнива суща, лук и тул держаща, овогда же гусли и смычец, и волхвующа человеком пищи ради и мзды… и бог ли есть той? Не подобает богу гудцу быти и убогу.

Азбуковник — Повесть о Варлааме и Иоасафе