Итак, в 16 часов началось III заседание Собора. Первым был доклад митрополита Никодима «Экуменическая деятельность Русской Православной Церкви». Доклад митрополита Никодима был одним из лучших докладов на Соборе. В нем было удивительное сочетание содержательности, глубины и объективности суждений, зрелости мысли и стойкости в Православии. Смысл и тон доклада был осторожно критический, сдержанный и, вместе с тем, открытый по отношению к экуменическому движению, Всемирному Совету Церквей и инославию вообще. Конечно, в этом выступлении были моменты, обусловленные спецификой советского режима, но их было немного, и о них не стоит и говорить. Митрополит Никодим сказал, что само слово «экуменический» сравнительно новое, но реальность, им выражаемая, то есть соединение твердости в Православии с терпимостью и любвеобильным отношением к инославным, была издревле присуща русской церковной жизни. Наши предки не склонны были проявлять религиозную нетерпимость, сказал митрополит Никодим, и для иллюстрации этого утверждения привел ряд исторических примеров: от послания Киевского митрополита Иоанна о римском расколе в XI веке до деятельности Патриарха Алексия в наши дни. «Мы убеждены, – закончил этот вступительный отдел своего доклада митрополит Никодим, – что научно-богословский православный экуменизм, чуждый крайностей конфессионализма, отнюдь не означает уравнительного отношения ко всем христианским конфессиям. Отсюда естественно вытекает наше практическое стремление к такому братскому общению с христианами других исповеданий, в котором, в процессе совместного выполнения задач общехристианского свидетельства и служения, совершалось бы взаимное сближение, ознакомление и обогащение опытом духовной жизни. Это необходимо, чтобы истина древней неразделенной Церкви со временем могла стать общим достоянием всей христианской ойкумены, восполнив в конфессиях, отступивших от единства, все недостающее или утраченное».
Перейдя к обзору отношений с Римо-Католической Церковью, митрополит Никодим отметил в этих отношениях, со времени понтификата Папы Иоанна XXIII и Второго Ватиканского Собора, явные перемены в благоприятную сторону. Об этом говорят постановления Родоса II и Родоса III о богословском диалоге с католиками, когда создадутся для этого подходящие условия, а также ряд встреч с католиками, как, например, в Бари в 1970 году. Далее митрополит Никодим остановился на решении нашего Синода от 16 декабря 1969 года. Это решение было продиктовано душеспасительною заботою нашей Церкви о своих братьях во Христе, согласно которому священнослужители Московского Патриархата получили разрешение преподавать благодать Святых Таинств католикам и старообрядцам в случае крайней в сем духовной необходимости. Для последних – при отсутствии на местах их священников, поскольку мы имеем общую с ними веру в отношении Таинств. Подобное решение имело место в 1878 году, когда Константинопольский Синод вменил в обязанность греческим православным священникам совершать Таинства для армян там, где у них не имеется церквей и священников. И в заключение о католиках: «…строго придерживаясь рекомендаций III Всеправославного Совещания 1964 года, Русская Православная Церковь развивает дружественные отношения с Римо-Католической Церковью в надежде, что это, с одной стороны, будет содействовать укреплению братства и взаимопонимания великих Церквей Востока и Запада, а с другой – послужит благословенному миру на земле».[18]