Всякий раз, когда вы находили счастье... Возможно, вы были в Гималаях, смотрели на величественные, покрытые снегом пики, и вас очаровал их вид, вы лишились дара речи, и из вашего сердца неожиданно вырвалось восклицание радости... Счастье, которое потекло в тот момент, исходило из вас, а горы были просто поводом. Покой, тишина, присутствие сказочной красоты Гималаев на мгновение освободили вас от вашей безумной гонки за удовлетворением себя. Как только исчезает это желание, как только ваш ум прекращает свою деятельность даже на один миг, изнутри вас начинают течь соки.
Ум прекращает поток вашего сока. Ум всегда интересуется другим. Всякий раз, когда ум прекращает свою работу, пропадает и ваш интерес к другим вещам, и вы тотчас же возвращаетесь в свой изначальный источник. Поток сока существует там.
Упанишады повествуют: «Божественное - это
Религия означает самопознание. Мир - это поиск счастья в другом, а религия - это поиск счастья в себе. Никто никогда не находил счастье в мире. Те люди, которые нашли счастье, искали его в себе. Эти люди Будда, Кабир, Кришна, Христос. Всякий раз, когда кто-то находил в этом мире счастье, оно появлялось, без всякого исключения, только по одной причине: человек погружался в себя. Метод, который он использовал для погружения в себя, мог отличаться от методов других людей. Некоторые люди достигали этого в танце, другие музицировали, третьи использовали медитацию. Но все примененные методы оставались всего лишь методами.
Вы приехали сюда. Одни прибыли на поезде, другие прилетели на самолете, третьи приехали на машине, четвертые пришли пешком. Может быть, один человек приехал верхом на лошади, а другой человек приехал в воловьей телеге. Не важно,
В вас все сухо, потому что вы ищете сок везде, причем вне себя. Сок исходит от самих ваших корней, он течет из вашего источника. А вы совсем забыли свой источник, поэтому-то вы и высохли. Вы постоянно ищете чего-то в мире, но вы ничего не найдете. Вы найдете все, попав только в свой источник.
Это бесподобная мантра для медитации! Поймите ее.
Мастер сказал: «Дайя, уподобься черепахе». У черепахи есть одно особое качество: она может втягивать в себя все свои чувства. Чувства - это двери, через которые вы выходите. Если вы откроете глаза, то будете смотреть вне себя. Если вы будете пользоваться ушами, то услышите звуки вне себя. Если вы протяните руки, то коснетесь чего-то. Чувства направлены во внешний мир. Руки не могут двигаться в вас, глаза не могут видеть то, что внутри вас. Глаз, который видит ваш внутренний мир, относится к иному зрению, которое не связано с вашими двумя глазами. Поэтому мудрецы говорят о третьем глазе, они говорят о другом глазе, который не имеет ничего общего с вашими двумя глазами.
Уясните себе, что мудрецы говорят о том, что у вас есть два глаза для того, чтобы смотреть во внешний мир, и один глаз для того, чтобы смотреть во внутренний мир. Это тоже очень символично. Двойственность лежит вне вас, а отсутствие двойственности - внутри вас. Вам не нужны два глаза для того, чтобы видеть свой внутренний мир. Если вы будете пользоваться двумя глазами, это создаст двойственность, конфликт, ведь в вас родится мир. Вам нужны два глаза для того, чтобы смотреть во внешний мир, и один глаз для того, чтобы смотреть во внутренний мир. Вам нужны два уха для того, чтобы слышать внешний мир, и одно ухо для того, чтобы слышать внутренний мир.