Повседневность дагестанской женщины. Кавказская война и социокультурные перемены XIX века

Вызывало возмущение у народа и то обстоятельство, что Шамиль не допускал досвадебное общение молодых людей, считая это распущенностью. Запреты Шамиля коснулись и встреч юношей и девушек у водных источников. Обычно их единственной возможностью увидеть друг друга был родник, куда девушки ежедневно приходили за водой. Но и эту возможность Шамиль исключил, считая ее нарушением шариатских норм. В частности, обращаясь к аксакалам чеченского наибства аула Центорой, имам обвинил их в том, что они отступили от шариата и от мусульманской веры. «Вы хуже, чем неверные», – сказал Шамиль, обвиняя старцев[441]. Несмотря на угрозы, центороевцы не испугались Шамиля, а ответили ему с достоинством, что пускали своих дочерей к источнику и впредь будут пускать[442].

Безусловно, такая реакция не могла не вызвать у Шамиля негодование, но тем не менее он был вынужден прислушаться к уважаемым мюридам во избежание смуты.

В бытность трех имамов, заботясь о моральном облике общества, они запретили многие увеселительные мероприятия, особенно совместное проведение досуга мужчинами и женщинами, песни, танцы, шутки, ряженых и пр.

Реформатором в этом деле стал второй имам – Гази-Магомед. Указывая на это, Абдурахман из Газикумуха писал, что при Гази-Магомеде начали запрещать мужчинам танцевать с женщинами, что вызвало недовольство среди части населения[443]. По сведениям автора, недовольные считали такие меры слишком суровыми, а сторонники Гази-Магомеда безропотно подчинились ему[444].

Учитывая тот факт, что в традиционном дагестанском обществе существовали многовековые танцевальные, песенные и свадебные обряды, то такого рода запреты, безусловно, встречали протест со стороны общества.

Несомненно, что в имамате такие нормы приходилось насаждать силой. Кроме того, непослушание грозило нарушившим приказ жителям суровой расправой. Так, например, в бытность Гамзат-бека провинившихся людей «сажали в яму и наказывали 70 ударами по пяткам»[445].

Еще более ревностным сторонником шариата бы имам Шамиль, который еще дальше пошел в запретах «дурных занятий», приложив немало усилий, чтобы это зло искоренить из народа. По мнению М. Н. Чичаговой, все эти «пороки» сдерживались в границах лишь благодаря страху наказания, неумолимости суда и казни виновных[446]. В противном случае пороки могли охватить все население поголовно[447].

Не только за совместные пляски горцев ожидали наказания, но и за игру на музыкальных инструментах и песни[448]. По свидетельству современников, уличенных в «грехотворении» Шамиль не только наказывал телесно, но и изгонял из аула[449].

В значительной степени запреты коснулись женщин. В частности, им запрещено было принимать участие во многих свадебных мероприятиях: танцевать в кругу, исполнять песни под бубен, быть ряжеными. Обычным явлением для аульской свадьбы было присутствие на ней ряженых обоего пола[450].

Так, в послесвадебном обряде вывода невестки к роднику в селении Харахи сопровождавшие ее женщины переодевались в мужскую одежду, а мужчины – в женскую[451].

У аварцев в селениях Бацада и Ругуджа Гунибского округа ряженые обоего пола веселили публику. Мужчины в шутку обнимали ряженую-«женщину» и танцевали с ней[452]. Как правило, ряженые позволяли себе некоторые вольности, которые были недопустимы в будни[453].

По мнению дагестанского этнографа Р. И. Сефербекова, обрядовое ряжение являлось своего рода реакцией на жесткую регламентацию гендерных ролей в традиционном горском обществе, где поведение ряженого – яркий пример преднамеренного нарушения всевозможных предписаний и табу[454].

По шариатским нормам в таком поведении заключалось нарушение норм мусульманской этики.

Любые трансформационные процессы, как правило, существенным образом затрагивают женское сообщество. Даже положительные нововведения являлись стрессом. Так, по мнению Ю. Д. Анчабадзе, трансформационные процессы 20‑х годов XX века в адыгском обществе стали травмирующими для женского сознания[455]. Как справедливо отмечал исследователь, это было «напористое и агрессивное вмешательство»[456].

Оценивая такую политику Шамиля, М. Н. Покровский сравнивал ее с режимом Кромвеля в Англии XVII века, которая вызвала у населения «антиреспубликанскую и антипуританскую реакцию»[457]. Действительно, все «благие» намерения Шамиля редко находили поддержку в обществе, в связи с чем допускались некоторые послабления. Так, мужчинам разрешили играть на музыкальных народных инструментах и танцевать «без участия прекрасного пола»[458]. Мужчины, как правило, «мало пользовались этим исключением, не доставлявшим им особенного удовольствия»[459], а при каждой удобной возможности нарушали запреты мюридов. Как правило, такое было возможно на свадьбе, которая традиционно не обходилась без песен и танцев.

По мнению Н. Ф. Дубровина, несмотря на все усилия, Шамилю так и не удалось вывести пляску[460]. По наблюдениям автора, на аульской свадьбе присутствовали как мужчины, так и женщины[461].