При внимательном прочтении это оказывается очень сложным утверждением о реальности боли и страдания, выраженным в космологических понятиях.
Касаясь в «Происхождении видов» доктрины утилитаризма, Дарвин упоминал о наездниках-ихневмонидах (по иронии судьбы в англоязычном мире они известны как «осы Дарвина»,
Пример с кошкой и мышкой был скорее философским тропом утилитарного мышления. Вспомним знаменитые слова Иеремии Бентама (1748–1832) — утилитариста, чье мумифицированное тело до сих пор доступно для всеобщего обозрения в Лондонском университетском колледже. Он писал, что испытывает равную любовь и к кошке, и к мыши, так что их вечное противостояние представляет для него моральную дилемму[174]
. Каков же «светский» смысл страдания? Как людям следует поступать с его проявлениями? И хотя в основе своей утилитаризм утверждает, что всякое страдание есть зло, все же выделяются различные его степени. Последователь Бентама Джон Стюарт Милль (1806–1873) пустился в рассуждения об утонченном характере человеческой боли в противовес более примитивным страданиям животных. Так философия попала в сети естественной истории, сплетенные эволюционистами. Человеческие удовольствия и страдания не похожи на звериные, потому что интеллект и чувства у людей устроены сложнее. «Лучше быть недовольным человеком, чем довольной свиньей», — гласит знаменитая аксиома Милля. «Будучи более высокоразвитым существом, человек нуждается в большем, чтобы чувствовать себя счастливым, но и страдания, скорее всего, ощущает острее, и подвержен им в большей мере, чем тот, кто менее притязателен»[175]. Получается, что даже утилитаристы рассматривали «природу» с точки зрения шкалы или иерархии и человеческие страдания имели для них больший нравственный вес, чем страдания животных. Вопреки эволюционистскому восхищению очевидной беспощадностью природы, мы можем спать спокойно: по крайней мере,