Практическая адвокатура в принципах римского права

Принцип добра и справедливости —

«bonum et aequum» и производного ему «arbitrium» (усмотрения)

Древнеримское полномочие претора или судьи «arbitrium» — разрешить спор по принципу добра и справедливости – «bonum et aequum» — основывалось на доверии к магистрату как должностному лицу. Общество доверяло ему разрешить спор по совести, когда магистрат вправе был выйти за пределы, установленные законом, в том случае, когда этого требовала справедливость.

Вопрос «совести» являлся, является и всегда останется одним из ключевых в праве и правоприменении. Это утверждение верно для любой эпохи, так как решения принимают люди, и именно они оценивают те или иные обстоятельства и соотносят их с нормами права, руководствуясь в том числе своей совестью.

В работе филолога Татьяны Алейниковой (г. Омск) рассмотрено происхождение и трансформация понятия «совесть» в греческой и латинской традиции¹⁴⁰:

По латыни «conscientia» – это «совесть, осознание». Префикс «con» означает одновременно и совместимость, и завершенность, а вместе с «science» (знанием) – достигнутое знание и совместное знание, то есть знание, тождественное у многих людей и одновременно завершенное, то есть осознанное.

Совесть – важный регулятор деятельности человека, так как представляет собой осознание или воспоминание о совершенных дурных поступках, или сознание, оценивающее собственные поступки как достойные или недостойные. В греческой философии под совестью разумелся некий божественный дух, живущий внутри человека и выполняющий превентивную функцию, удерживая человека от дурных поступков.

Демон Сократа¹⁴¹ также имеет отношение к понятию совести, хотя его указания – это не указания совести в чистом виде, а скорее предостережения оракула от совершения ошибочных поступков. Из стоиков Сенека указал на «чистоту совести» как на источник самоудовлетворенности и на укоры совести как на наказание за проступки. Сенека и Эпиктет указывают на важность показаний совести и на относительно малое значение мнения ближних.

Греки подметили и то, что совесть – не всегда непреложный указатель правильного пути, что существуют и ошибки совести.

В художественной литературе этот исходно греческий термин, как полагают, впервые зафиксирован в значении «совесть, осознание своей вины» в конце IV века до н. э. в трагедии Эврипида «Орест», герой которой после убийства матери восклицает: «Совесть, ведь я сознаю, что совершил ужасное» (Oreste, 396). У поздних стоиков и известного римского классика философской прозы Марка Тулия Цицерона (106—43 до н. э.) в «Тускуланских беседах» предметом совести человека является чистота его собственной добродетели:

– «Mеа mihi Conscientia pluris est quam omnium sermo» (лат.), перевод – моя спокойная совесть важнее мне, чем все пересуды, или: для меня моя совесть значит больше, чем речи (мнение) всех (Цицерон).

– «Virtutis et vitiorum grave ipsius Conscientiae pondus est: qua sublata, jacent omnia» (лат.), перевод – собственное понимание добродетели и пороков самое главное. Если этого понимания нет, все становится шатким (Цицерон).

– «Magna vis est Conscientiae judices» (лат.), перевод – сила совести судьи велика (Цицерон).

Самостоятельно термин совесть начал употребляться в Деяниях и Апостольских посланиях, главным образом в Посланиях Апостола Павла, с именем которого обычно связывается становление этого понятия. В Средние века понятие совести постоянно привлекало к себе внимание теологов и заняло важное место в христианской этике. В центре внимания выдвинулись следующие вопросы: место совести во внутреннем человеке, состав совести, отношение совести к религии, социальной философии и этике.

В посланиях апостола Павла мы встречаемся с анализом совести; так, например, в послании к Римлянам, XIII, 5, апостол Павел рекомендует послушание властям не только из страха наказания, но «и ради совести». Он признает рост совести и различает ступени совести (греч. συνείδησις έαυτοΰ и греч. συνείδησις έτέρου), причём не только разумеет под совестью явление религиозной жизни, но прямо ставит её в связь с практическими целями нравственности.