Читаем Практика присутствия полностью

Это обозначает переход в сознании от состояния «получателя» блага — к пониманию того, что мы и есть та точка сознания, через которую бесконечность Божественного блага течет к тем, кто еще не осознал своей истинной подлинности[58].

С детства нам внушали, что для счастливого существования необходимы определенные люди и вещи. Мы постоянно слышали, что людям нужны деньги, дом, общение, семья, отпуск, автомобили, телевизоры, — все то имущество, которое считалось необходимым в современной жизни. Но духовная жизнь открывает нам то, что достаточностью всего и сутью обеспеченности всего всем — является Божественная благодать. Нам ничего не нужно в этом мире, кроме Его благодати. Когда мы испытываем соблазн, думая, что нам нужно что-то еще, мы должны вспомнить точную «букву истины», которая заключается в том, что благодати Его нам довольно во всем [сравн. с 2Кор. 12:9]. И если мы остаемся верными этой истине перед лицом любого внешнего проявления, то однажды происходит изменение [переход] в сознании, и появляется глубочайшее внутреннее убеждение, что все, что нам нужно — это Бог. И действительно, иметь Бога и весь мир — это то же самое, что иметь одного только Бога. Ведь если Бог — всеобъемлющее бытие, то все уже включено в Него.

Наше родство[59] с Богом — наше единство с Ним, осознанное нами, — и составляет наше единство со всем духовным бытием и с любой духовной идеей. В тот момент, когда мы осознаем это, благо начинает как будто бы изливаться на нас извне: из всех источников на всей планете. Однако это всегда является деянием Бога, а не человека. Каждый человек приходит, неся дары, потому что каждый является инструментом для излияния Бога. Но если мы рассчитываем на каких-то определенных людей в отношении своего блага, — то мы преграждаем этому благу путь к себе. Жены, которые рассчитывают на мужей; мужья, которые полагаются на капиталовложения; дельцы, которые надеются на общество, — все они ищут не то и не там. Начало мудрости — это постижение того, что царство Божие внутри нас и оно должно изливать себя изнутри нас. Мы теряем ощущение зависимости от мира, когда укрепляемся в буквальном знании истины — в «букве истины» — и помним, что нам во всем довольно благодати Его. В конце концов, эта буква истины запоминается сознанием, и в нашем бытии воцаряется Дух.

Жизнь стала бы чудом непрекращающейся радости и безмерного изобилия, если бы мы могли постичь истину о том, что достаточностью[60] всего и во всем для нас — является Его Благодать:

Довольно мне Благодати Твоей в каждой моей надобности; не Твоей Благодати, что будет завтра, но Твоей Благодати, что существовала еще до Авраама. До скончания мира мне довольно Благодати Твоей. И Твоя Благодать прошлого, настоящего, будущего — в этот самый миг и есть для меня достаточность всего во всем.

Каждый день появляются ситуации, искушающие нас подумать о том, что кто-нибудь из нас нуждается в какой-то форме блага: будь это еда, дом, какая-то возможность, образование, отдых или что-то еще. На такое искушение мы должны реагировать следующим образом: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» [Мат. 4:4], потому что в любой ситуации Его Благодать и есть для нас достаточность всего во всем.

Используя отрывки и изречения из Писания, мы строим такое сознание вечно присутствующего Бесконечного Невидимого, что у нас уже не появляется ощущение необходимости или потребности в чем-то, хотя мы и продолжаем наслаждаться и ценить все, что существует в мире форм. Поскольку достаточность всего для нас — Божья Благодать, то мы живем не одним лишь следствием [результатом], а каждым словом истины, воплотившимся в нашем сознании, и каждым отрывком из Писания, ставшим нашим собственным сознанием.

Нужно знать каждое слово истины и сделать его частью нашего сознания настолько, чтобы оно стало нашей плотью и кровью, пока прошлое, настоящее, будущее не сплетутся воедино в сознательном понимании Божественной Благодати как достаточности всего для всех. Иными словами, наше сознание истины [постижение нами истины] и является источником, субстанцией, активностью и законом нашей каждодневной жизни.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Имам Шамиль
Имам Шамиль

Книга Шапи Казиева повествует о жизни имама Шамиля (1797—1871), легендарного полководца Кавказской войны, выдающегося ученого и государственного деятеля. Автор ярко освещает эпизоды богатой событиями истории Кавказа, вводит читателя в атмосферу противоборства великих держав и сильных личностей, увлекает в мир народов, подобных многоцветию ковра и многослойной стали горского кинжала. Лейтмотив книги — торжество мира над войной, утверждение справедливости и человеческого достоинства, которым учит история, помогая избегать трагических ошибок.Среди использованных исторических материалов автор впервые вводит в научный оборот множество новых архивных документов, мемуаров, писем и других свидетельств современников описываемых событий.Новое издание книги значительно доработано автором.

Шапи Магомедович Казиев

Религия, религиозная литература