Практика присутствия

Нас учили молиться своим думающим умом (как будто Бога можно достичь посредством мысли!). К Богу нельзя прийти с помощью мысли или через нее. Никто не может прийти к Богу через ум. Даже с помощью сознательного мышления никто не может достичь Бога: к Богу можно прийти только через восприимчивое состояние сознания. Мы не знаем, когда Бог заговорит с нами, но в одном можем быть уверены: если мы живем в медитации, постоянно поддерживая и сохраняя свой контакт с Присутствием, то всегда будем находиться под Божественным водительством. И в любой момент, когда появится необходимость, Бог заговорит с нами.

Связь[69] должна осуществиться именно внутри нас. До тех пор, пока этого не произойдет, Дух Бога в человеке — всего лишь обещание; и Христос — всего лишь слово или термин. Он должен стать нашим переживанием[70], а до этого момента снова и снова будет возникать вопрос: существует ли Дух внутри человека? Реален ли Христос? И тайна всего этого — это то, что внутри нас [Внутренняя глубина — это тайна].

В течение сотен лет мы либо пытались найти свое благо в том, что уже принадлежало кому-то другому, либо считали, что благо может прийти к нам с помощью могущества и силы или в результате тяжелой работы. И все это как будто отделило нас от нашей внутренней глубины и оказалось большой стеной между нами и Христом. Требуется постоянная концентрация внутри себя, чтобы разорвать эту завесу иллюзии, разрушить эту стену, которая, как нам кажется, отделяет нас. И то, насколько быстро мы сможем проникнуть через эту завесу, — не имеет отношения к тому, насколько мы добродетельны или грешны; это имеет отношение только к силе нашего желания осуществить эту связь. Когда мы осуществляем эту связь, все наши грехи не только прощаются, но также и исцеляются. Раньше мы думали, что человек обретает Божественную благодать после того, как становится добродетельным. Нет, это происходит в обратном порядке: Божественная благодать прикасается к человеку, и это она делает его добродетельным. Дух внутри нас изменит внешнюю жизнь, внутренняя благодать проявится внешне.

Если мы постоянно осознаем: «Царство Божие находится внутри нас; то место, где я стою, — есть земля святая; Сын, ты всегда со Мной, и все, что Я имею, — твое», и каждый день возвращаемся к этому снова и снова, — то однажды с нами что-то происходит: это «что-то» может быть похоже на ощущение теплоты, на чувство свободы, на голос — но это всегда нечто, происходящее внутри нас. И тогда в глубине самих себя мы осознаем, что нас коснулся Христос. Тогда мы знаем, что произошло благовещение и зачатие Христа. Христос пробудился в нас, и с этого момента мы знаем:

Я все могу сделать в укрепляющем меня Христе. Не своей человеческой мудростью, не своими мускулами, не потому, что я знаю много слов и прочел много книг, — но во Христе я могу сделать все. Христос внутри меня усиливает меня. Христос внутри меня — это Присутствие, которое идет передо мной, чтобы выровнять все пути.

Это не будет больше просто набором цитат — это будет переживанием [тем, что испытано].

Это внутреннее переживание становится сутью нашей внешней жизни. Оно может изливаться из наших уст как послание, идея; оно может изливаться из нашего дома как счастье; оно может изливаться из нашего дела как успех, — но это должен быть Христос, осознанный нами как реальность бытия, — воскресший Христос. Это должен быть Христос, которого мы ощутили в сознании. Он должен коснуться нас, согреть нас и просветить нас.

И тогда мы можем успокоиться, но не надолго, ибо иллюзии мира будут продолжать действовать на нас: и через шесть часов сенсационные газетные заголовки и новости вторгнутся в наше сознание, и Христос начнет ускользать на задний план. Поэтому мы знаем, что в таких случаях нам следует сесть и «обновить» себя, наполнившись осознаванием присутствия Христа. А некоторое время спустя мы снова повторяем этот процесс.