Православное учение о спасении по трудам Глинских старцев

Немаловажным средством, возбуждающим человека от смертной греховной спячки, служит воспоминание о вечных мучениях. Несомненная вера в то, что будут, по слову Господа, вечные муки для нераскаянных грешников, способствует коренному изменению, обновлению и очищению всех помышлений и чувствований человека. Страх будущего Суда, как огонь, поедает нечистоту сердца и приготовляет его к принятию евангельского утешения. Внутреннее состояние человека при этом исправляется, появляется сердечная молитва, внимание к себе и частые воздыхания. Осознавая суетность земных благ и утешений, грешник отвращается от мирских, греховных сладостей и со всей серьезностью начинает вести борьбу с греховной скверной.

С другой стороны, к истинному покаянию приводит и размышление о Царствии Небесном и блаженной жизни праведных. Памятование о блаженной вечности возбуждает в христианине сильное желание оставить грех и провести дни своей земной жизни в доброделании. А это, в свою очередь, не только настраивает душу на истинное покаяние (5:109), но и способствует к возвышению мыслей человека от вещей временных к вечным.

Таким образом, цель этих душеспасительных размышлений заключается в том, чтобы создать в душе христианина постоянное покаянное настроение».157

Условием истинного покаяния схиархимандрит Иоанн считает познание человеком своей духовной нищеты. «Покаяние невозможно без осознания своей греховности».158

Старец отвечает на вопрос: «Что нужно, чтобы покаяние стало действительно основой духовной жизни христианина? – Для этого человеку необходимо контролировать каждый свой поступок, слова и мысли так, чтобы при малейшем нарушении заповедей Божиих спешить возвратиться с греховной стези на праведный путь к Богу. Так постепенно покаяние сможет перейти в навык, способствующий постоянной, повседневной духовной трезвенности».159

По мысли отца Иоанна, более всего подвигает грешника на покаяние рассуждение о вечности, о неизвестности времени смерти.160 Тяжким грехом называет старец откладывание покаяния на более позднее время, до случая болезни, ведь покаяние необходимо всегда, а не только при смерти.161

«Диавол, исконный враг рода человеческого, простирает свои сети на грешных, идущих по его стопам, и внушает им мысль отложить время покаяния до тяжелой болезни, до старости или даже до смерти. Откладывающий свое покаяние ожесточается подобно фараону, не слушает призыва Божия и подвергает себя опасности при случае внезапной смерти лишиться всякой надежды на спасение. С другой стороны, откладывание покаяния указывает на нерадение грешника о своем спасении, что является еще большей опасностью, потому что покаяние при тяжелой болезни или при смерти не всегда бывает полноценным. У немощного покаяние бывает немощное, а у умирающего – мертвое. Кроме того, тяжелобольные иногда теряют дар речи, часто бывают не в полном сознании; эти и многие другие причины являются для них непреодолимым препятствием для принесения истинного покаяния. Притом, отлагающий покаяние до конца своей жизни тем самым оскорбляет Бога, потому что жизнь человеку дана для прославления имени Божия, а некающийся грешник, проводя ее для угождения своей плоти и диаволу и намереваясь каяться лишь тогда, когда оканчивает свою земную жизнь, т. е. когда уже не может грешить, тем самым не выполняет своего высокого назначения».162

Отец Иоанн показывает, в чем заключена вся сила покаяния: «Покаяние требует глубочайшего смирения, смирения мытарева, в смирении и заключается вся сила покаяния...Смиренное покаяние изглаживает все грехи, оно привлекает милость Божию к кающемуся грешнику... Господь обещает покой тем, кто вслед Его идет, подражая Ему не только в послушании, но и в кротости, и в смирении».163

3. О смирении

Фундаментом в деле спасения глинские старцы считали смирение. «Самое главное для спасения – смирение», – учил схиархимандрит Илиодор (Голованицкий).164

«Без смирения, основания всех добродетелей, никто не может наследовать Царствие Небесное, ибо Господь взирает токмо на кроткого и смиренного и трепещущего словес Его (Ис.66:2)», – пишет иеросхимонах Макарий (Шаров).165

«Во всяком месте всеми силами мы должны стараться соблюдать все то, без чего мы жить и спасаться не можем, именно: иметь глубочайшее смирение, то есть думать о себе и считать себя всегда наигрешнейшими и худшими всех живущих», – наставляет монах Петр (Лешенко).166