Предки наших предков – 2. Кочевые империи

Лао Цзы сформулировал три сокровища даосизма. Первое сокровище — это энергия милосердия, жизни и любви. Второе означает рациональную экономику. Это касается и внешнего вида людей. Не стоит много внимания уделять своей одежде и прическе. Достаточно быть опрятным и чистым. Третье — это символ разумного духа. Даосизм не предусматривает проведения торжественных ритуалов, но нужно постоянно обращаться к силам природы и созерцать происходящее вокруг. Лучший принцип разрешения проблем в соответствии с «Дао» — это отказ от агрессии, уступка. Это не следует понимать как призыв к сдаче и подчинению — нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий. Дао — пустота, но благодаря ей создается все. Только слившись с дао, можно познать счастье и бессмертие. В человеке живут божественные и демонические существа. Добрые поступки подпитывают добрых божеств, а злодеяния кормят демонов. Чем больше добродетели в человеке, тем ближе он к счастью.

Даосская концепция У-Вэй означает «недеяние». Но не в том смысле, чтобы лениться и ничего не делать. Правильнее будет сказать «невмешательство» — в естественный ход событий, законы Вселенной. Согласно ей, не нужно целенаправленно что-то делать, ведь Вселенная все устраивает самостоятельно, а самодеятельность людей может только помешать.

Среди истин даосизма процитируем несколько: «Множество горных рек впадает в глубокое море. Причина в том, что моря расположены ниже гор. Поэтому они в состоянии властвовать над всеми потоками. Так и мудрец, желая быть над людьми, он становится ниже их, желая быть впереди, он становится сзади. Поэтому, хотя его место над людьми, они не чувствуют его тяжести, хотя его место перед ними, они не считают это несправедливостью»; «Лучший правитель — тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает», «Кто много сберегает, тот понесет большие потери. Кто знает меру — у того не будет неудач. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечным».

Идеальный монарх в понимании Лао Цзы — это священный и бездеятельный вождь. К современной же ему государственной власти философ относился критически.

Разочаровавшись в государственности, он стал отшельником, изменял имена для окружающих, а в итоге принял решение уйти из Поднебесной. Есть легенда, что мудрец Лао Цзы окончил свои дни далеко на западе — на территории будущей Руси.

Учение, несмотря на приоритетное влияние конфуцианства, оказалось жизнеустойчивым. Оно пережило века. При этом даосизм никогда не имел единого административного и вероучительного центра, аналога церкви, построенной на иерархических принципах.

Со временем философа стали обожествлять, с ним связывали все больше фантастических легенд. В 165 году император Хуань-ди повелел совершить жертвоприношение обожествляемому Лао-цзы на его родине — в уезде Ку, а через год приказал совершить ещё и в своём дворце. Особый размах поклонение Лао-цзы приобрело во времена династии Тан, правители которой даже считали мудреца своим предком.

Школа Небесных наставников, или «Пять ковшей риса», стала первой, где изучали основы даосизма. Ее основал патриарх и горный отшельник Чжан Даолин. В пятом столетии приверженцев даосизма стало больше: к ним добавились отшельники, мечтавшие о долголетии.

Даосизм строился на принципах равенства людей, поэтому к нему массово присоединялись крестьяне, рабочие, низшие слои. Нередко проводились даосские народные восстания.

Несколько раз даосизм оказывался под запретом, но выживал и возрождался. В конце концов, это учение стало неотъемлемой частью китайской культуры, китайской цивилизации. Основные философские концепции Китая (их нельзя в полном смысле слова назвать религиями) конкурировали, но часто и взаимодействовали. На даосизм влияло конфуцианство и наоборот. Оказывали на них влияние и буддисты. В даосизме всегда было больше мистического начала, но постепенно оно теряло свою роль. Такова специфика китайской культуры, что все учение в ней со временем приобретают черты рационализма. Нужно отметить, что Китай, по большому счету, после явного ослабления роли древних языческих верований, был страной нерелигиозной. Даже буддизму и исламу не удалось «покорить» китайцев. Древняя культура многое брала у этих религий, но растворяла из в своем быте, замешанном на конфуцианстве и даосизме. Религии превращались в учения, в часть мировоззрения, а их мистическая основа распадалась.

Конечно, за 25 веков существования учения оно не раз менялось, дополнялось. Но всегда оставалось направленным на аскетизм, на медитацию и пренебрежение к социальной активности человека, на мудрые парадоксы и самопознание.