Читаем Приближение к Божественному. Полное практическое руководство полностью

Сначала позаботьтесь о вашей физической чистоте. Для этого примите душ или просто вымойте руки, ноги и лицо. Сядьте в удобную позу (асану). Позаботьтесь о том, чтобы позвоночник, шея и голова были прямыми. Было бы лучше, если бы вы могли сидеть со скрещёнными ногами на немного приподнятом над землёй помосте, желательно деревянном. Если по какой-то причине вы не можете сидеть со скрещёнными ногами, сядьте на стул, но всегда держите позвоночник и голову в прямом вертикальном положении, не отклоняясь ни вправо, ни влево, ни вперед, ни назад. Закройте глаза и соберите сознание в сердечном центре – анахате. Поклонитесь и помолитесь тихо и нежно Господу в течение примерно десяти минут. Выберите для этого подходящую молитву (её значение должно быть вам абсолютно ясно) из священных писаний или составленную святым, получившим её по вдохновению свыше. Это может быть и духовное песнопение или же псалом, одним словом, – всё то, что возвышает ваш ум и делает вас смиренным и послушным. Пропойте её мысленно или вслух, но мягко, нежным приятным голосом. Попробуйте глубоко прочувствовать то, что вы произносите. Короткая и простая молитва приводится в конце этой книги. Завершив молитву, займитесь сознательным глубоким дыханием – пранаямой, но в простой форме. Подробней о пранаяме смотрите раздел этой книги, в котором говорится о методах, помогающих созерцанию.

Практика отрицательного метода

Закончив пранаяму, постарайтесь больше ни о чём не думать. Попытайтесь сконцентрировать своё сознание в сердечном центре – анахата-чакре. Внимательно наблюдайте пустоту вашего ума и не позволяйте никакой идее или образу войти в него. Если появляется какая-то мысль, сразу же отбрасывайте её ещё до того, как она захватит ваш ум и заставит его блуждать. Отклоняйте все внешние воздействия или внушения так же, как и внутренние, поднимающиеся в форме старых, забытых воспоминаний, как только почувствуете, что они всплывают в уме. Поначалу бдительность будет быстро теряться и ум будет блуждать, но вы даже не будете этого замечать. Внезапно вы как бы пробуждаетесь и осознаёте тот факт, что ваш ум был занят тем, что где-то блуждал. Здесь таится важный секрет, который нужно глубоко осознать, он заключается в том, что вы не испытываете чувство, которое заставило бы вас сказать: «Мой ум сейчас блуждает». То, что вы в данный момент испытываете, можно выразить так: «Мой ум блуждал». Это то, что вы вдруг понимаете в то мгновение, когда перестаёте отождествлять себя с умом и становитесь внимательным свидетелем, и вы отмечаете это очень чётко. Это означает, что ум блуждает сам по себе, когда вы, полностью отождествившись с ним, теряете бдительность и перестаёте быть внимательным наблюдателем. Это так, но не надо приходить в уныние, если поначалу ваш ум будет часто отвлекаться и блуждать. Становитесь всё более и более внимательными, бдительными и продолжайте заниматься техникой «отбрасывания» и «остановки». Постепенно шаг за шагом, по мере того как ваша практика будет становиться всё более и более зрелой, ум в конце концов затихнет, станет полностью пустым, без единого образа, ничего не отражая, кроме сущностного покоя и первозданной чистоты предвечного и пречистого Духа.

Практика созерцания божественной формы как опора

Вымойтесь, примите определённую позу, или асану, и молитесь Богу, как было указано выше. Займитесь, если хотите, пранаямой или просто глубоко дышите пять-десять минут. Закройте глаза и соберите ваше сознание в центре между бровей – аджня-чакре. Удерживайте ваш ум с максимальным вниманием на воображаемой форме вашего избранного идеала – ишта-дэваты или на образе вашей излюбленной формы Бога, или же вообразите некую светозарную форму – джйоти, к которой более всего тяготеет ваш ум. Не проявляйте интереса ни к чему иному, что может появиться, но фиксируйте всё внимание на своём избранном идеале – ишта-дэвате и крепко держитесь Его, Того, кто вам дороже всего:

yato yato nishchalati manashchañchalam asthiram,

tatas tato niyamyatad ātmanyeva vasham nayet.

Отвратив беспокойный и блуждающий ум от всех тех объектов, за которые он цепляется, ищущий должен фиксировать его на Боге.

(Бхагавадгита, 6.26)
Перейти на страницу:

Похожие книги

Имам Шамиль
Имам Шамиль

Книга Шапи Казиева повествует о жизни имама Шамиля (1797—1871), легендарного полководца Кавказской войны, выдающегося ученого и государственного деятеля. Автор ярко освещает эпизоды богатой событиями истории Кавказа, вводит читателя в атмосферу противоборства великих держав и сильных личностей, увлекает в мир народов, подобных многоцветию ковра и многослойной стали горского кинжала. Лейтмотив книги — торжество мира над войной, утверждение справедливости и человеческого достоинства, которым учит история, помогая избегать трагических ошибок.Среди использованных исторических материалов автор впервые вводит в научный оборот множество новых архивных документов, мемуаров, писем и других свидетельств современников описываемых событий.Новое издание книги значительно доработано автором.

Шапи Магомедович Казиев

Религия, религиозная литература