Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Гаутама Будда, прежде чем достичь своего духовного идеала, практиковал очень много различных методов и духовных дисциплин. Вначале он искал Истину в философских диспутах, но вскоре отказался от этого подхода. Затем долгое время практиковал тапас – строгую физическую аскезу, умерщвление плоти, но и это не принесло ему ни покоя, ни постижения Истины, к которой он так страстно стремился, хотя благодаря этой практике он обрёл сверхъестественные способности, или силы, – сиддхи. Однажды, находясь в состоянии крайнего нетерпения и нестерпимого желания познать сущностный покой нирваны, он сел под дерево в позу лотоса и принял твёрдое решение: сидеть в этой позе, не шевелясь, до тех пор, пока не будет обретено просветление. Итак, отказавшись от всех мирских желаний, от сна, отдыха и даже от пищи и воды, он сел в йогическую асану и сказал себе:

ihāsane shushyatu me sharīram

tvagasthimānsāni layam prayāntu,

aprāpya bodham bahukalpadurlabham

naivāsanāt kāyam idam chalis.hyati.

Пусть моё тело иссохнет и сгниёт, истлеют кожа, плоть и кости, но я не изменю этой позы. Просветление труднодостижимо даже и по прошествии бесчисленных эпох. Без желания это тело не сможет продолжать жить.

(Лалитавистара, 19 (Маджхима Никая, 70))

Движимый таким побуждением, он сел в падмасану. Но неисповедимы пути божественного Провидения! Однажды мимо того места, где сидел Шакьямуни, проходила в сопровождении друзей девушка-танцовщица, она напевала песенку, один куплет которой содержал такие слова: «Не натягивай слишком сильно струны ситара, иначе они порвутся, но и не ослабляй их чересчур, иначе ситар не зазвучит и не польётся из него сладостная музыка».

Гаутаму взволновал смысл песни. После глубокого размышления над этими словами он в конце концов понял свою ошибку. Его осенило, что неправильно прибегать к столь строгой аскезе. Он изменил свою позу, расслабившись, а вскоре и совсем отказался от чрезмерного умерщвления плоти, принял срединный путь и через два года достиг своего заветного идеала.

Недостаток воды приводит к засухе и губит урожай, впрочем, как и её избыток, который может быть в такой же мере опасен. То же происходит и с духовной практикой – йога-садханой. Чрезвычайная внешняя активность решительно препятствует внутренней концентрации, равно как и слишком опрометчивый, необдуманный отказ от всякого действия и от всякого предмета тоже может сильно повредить практике. Искушением может стать не только потворствование своим привязанностям к временным, эфемерным вещам, но и чрезмерное рвение и желание полностью от них отказаться. Мудрый садхака следует срединным путем и сохраняет соизмеримость во всех своих действиях: в меру спит, гуляет, работает, ест. Запомните слова Бхагавадгиты:

nāty ashnatas tu yogo’sti na chaikantam anashnatah.,

na chāti svapnashīlasya jāgrato naiva chārjuna;

yuktāharaviharāsya yuktaches.ht.asya karmasu,

yuktasvapnāvabodhasya yogo bhavati duh.khahā.

Йога, уносящая печали, предназначена лишь для того, кто соблюдает регулярность в еде и отдыхе, деятельности и сне. О Арджуна, не может быть йогином тот, кто переедает или, напротив, чрезмерно голодает; кто спит слишком много или, напротив, лишает себя отдыха.

(Бхагавадгита, 6.16–17)

Подводя итог, ещё раз подчеркнём, что умеренность в пище, сне, работе и прогулках, а также в других видах деятельности обеспечивает успех в йоге. Духовная концентрация достигается не ярым усилием, а лишь благодаря правильной технике, мудрости и неусыпной осознанности. Правильно уравновешивать действие с бездействием, любовь и отстранённость, служение (карма-йогу), преданность (бхакти-йогу) и знание (джняна-йогу) – в этом секрет духовного успеха.

АУМ АУМ АУМ

Глава 6. Некоторые духовные опыты