Приход № 12 (ноябрь 2014). Казанская икона Божьей Матери

Во-первых, само захоронение. Мы не всегда вдумываемся, что это такое, хотя вроде бы Церковь нам подсказывает: «Земля ты есть и в землю отыдешь». Если раньше существовало представление о том, что человек должен отбросить телесное и просто уйти на небо (отсюда костер, в котором сгорала кость умершего). То теперь появилась мысль о возрождении: земля это чрево, которое принимает в себя умершего. И если разобраться, мы все состоим из земли. Так вот, могильный холм – это беременный живот земли. Земля возвращается в землю, и создается могильный холм, и он уже тогда создавался. Могильный холм – это знак возрождения. На раскопках в Европе можно найти систему курганов, которые при взгляде сверху образуют фигуру лежащей полной женщины, а курган – это ее живот. Это идея рождающей природы земли, земля рождает. Куда?

Но ведь прекрасно знал древний человек, что умерший уже по земле не ходит. Значит, соответственно это рождение в какой-то другой мир. И мы находим знаки и символы, которые говорят, что это рождение в небесный Божественный мир. Здесь главное – это символика огня. Огонь для раннего человека был самым главным образом. Чего? Отрыва от земли и перехода в небо. Все предметы падают на землю, единственный огонь от земли поднимается к небу. Поэтому на огне сжигаются жертвы, поэтому мы используем свечи, поэтому горят лампады, это знак нашей устремленности к небу. Когда мы изучаем любую религию, мы входим, конечно, в мир символов. Многие духовные вещи неотобразимы в своей сути. Ангелов нельзя изобразить, но мы же их изображаем. Значит, мы их изображаем символически, то есть мы нашими земными мерками, в наших земных образах – воды, полета, крыльев, облаков – изображаем реальности неизобразимые. И не только в живописи, а в слове, когда мы говорим, «и еще простерта рука Господня», это же точно такой же символ, у Господа нет рук, нет пальцев, нет мышц – совершенно по-другому Он являет Себя. Но для нас сила – это мышца, способность достичь – это рука или перст.

Мы живем в мире символов, и вот неандерталец, будучи очень примитивным человеком, уже имел огромный запас идей, символов, и многие эти символы, как тот же обряд похорон, дошли до нас. И не только это. Идея жертвы тоже с этим связана. Любая душа стремится к Богу, и вот эта брань в мире идет всегда. Мы хорошо ее знаем по Ветхому Завету. В Ветхом Завете нет положительного героя. Если внимательно прочтете Ветхий Завет, вы не найдете ни одного положительного героя. Одни грешат, иногда тяжко грешат, Моисей за своей грех лишен возможности войти в Землю обетованную. Царь Давид, сами знаете, 50-й псалом, всегда его читаем при исповеди. Ужасные вещи с ним потом произошли. И это отразилось на его сыне, ведь любовь Соломона к женщинам в итоге погубила Соломона. А в итоге Израильское царство распалось на две части при сыне Соломона. Единственный положительный герой Ветхого Завета – это Бог. Все остальные и хороши, и плохи, и несовершенны, и совершенны. Даже те, кого мы привыкли больше ругать, скажем, Саул, он сплоховал. Очень интересно следить психологически, как развиваются все эти вещи. О чем это говорит? Мы в Ветхом Завете видим, как, несмотря на то, что никто не хорош, не идеален, нет этих совершенных людей, совершенных образов, мы тем не менее ясно видим, как люди стремятся к Богу. Не все, впрочем, некоторые стремятся от Него, некоторые бывают богоборцами, но в общем люди стремятся, хотя и падают, отступаются. Народ израильский отличается от других не тем, что он был благочестив, но смысл избранничество в другом, в рождении Пресвятой Богородицы.

Вся Библия исходит из одной задачи – это сказать о том, как вернуться к Богу. Но чтобы знать, как вернуться к Богу, надо знать, как от Него ты ушел. Потому что путь вниз, это тот путь, которым надо будет потом подняться вверх. И начало Библии – это рассказ о том, как шло вниз, чтобы знать человеку, как идти вверх. Поэтому рассказ о творении мира не самоцель, а лишь если угодно средство для спасения человека, подсказка пути к спасению, и в очень многих религиозных традициях священные книги содержат рассказ о творении мира. И это правильно, и это хорошо. Но путь к Богу, искание Бога с жаждой и мольбой есть у всех народов. Так вот, в культурах, в которых люди почитают своего Творца или Господа, и стремятся так или иначе сопричаститься с Ним, там продолжается вечная религиозная традиция, идущая из Эдема. Но есть традиции, где люди вообще не интересуются творением мира, где нет Бога Творца, и соответственно, нет вечности. А что есть? Это не атеистические традиции, это не тот атеизм, который у нас был. И эти традиции как правило ориентированы на почитание духов. Там, где нет Бога Творца, там мир полон духов. А духи нужны не для вечности, они нужны, чтобы организовать жизнь здесь и сейчас. И вот это первое великое разделение – между народами и людьми, которые ищут возвращение к Тому, Кто создал мир, и теми, кто предпочел об этом забыть, и живет в мире духов.