Приключение. Свобода. Путеводитель по шатким временам. Цивилизованное презрение. Как нам защитить свою свободу. Руководство к действию

Миф об истинном Я, искаженном воздействиями земного, телесного, материального порядка и ждущем, пока его обретут заново, – одно из самых выразительных проявлений этого непризнания действительности. Он имеет долгую историю. Я не могу здесь описать в подробностях все источники, варианты и следствия идеи истинного Я[33]. Главное же состоит в том, что этот миф имеет общий источник со многими другими, прежде всего религиозными, мифами, воплощающими надежду на другую, лучшую жизнь. Утопия истинного Я и религиозные обетования спасения исходят из убеждения, что человек в известном отношении всегда страдает от внутренней дисгармонии и трагической напряженности, не дающих ему почувствовать свою полноту. Спасение, если оно вообще достижимо, можно обрести лишь путем великих мучений, огромных усилий и горького покаяния, но и то лишь на том свете или по наступлении мессианской эпохи. Пути к спасению описываются очень по-разному. Священные тексты буддизма рисуют муки все новых воплощений, пройдя через которые душа настолько просветляется, что достигает нирваны. Христианство уповает на спасение в ином мире как освобождение от первородного греха. Лурианская каббала описывает метафизическую драму разрушения sephirot, божественных сосудов света, и высвобождение божественного света в процессе tikkun olam, мессианского исправления мира. Ислам обещает верующим рай, достижимый посредством джихада, то есть непрестанной борьбы с безверием, цель которой – нравственное очищение. Постмодернистский Запад, напротив, не только утратил всякий интерес к трагическому измерению жизни, но и в основном отрицает само его существование: тяжкая, злополучная жизнь сознается как следствие неоказанной услуги, которой мир нам обязан. Детям прививается вера в то, что в круг родительских обязанностей входит вырастить их креативными людьми, способными к самореализации и здоровому социальному поведению. Что же до общества, оно обязано обеспечить нам не только качественное школьное образование и медицинский контроль по последнему слову науки, но также хороший статус, материальное благополучие и уважение к нашей индивидуальной и коллективной идентичности. Плохо, что счастье на Западе стало чем-то редким и труднодостижимым, ведь оно причитается нам по праву рождения. Так же и свобода понимается уже не в духе классической философии как всегда неокончательный результат постоянной работы над собой, плод непрекращающегося экзистенциального и ментального тренинга, а как что-то вроде школьных каникул, которые нам просто-напросто положены. Как поет рок-группа Queen: «Я хочу все и сразу».

Мы дошли до той ступени, когда можно выделить общее в концепциях таких разных представителей культурной критики, как Уэльбек, Барбер, Финкелькраут и Грей. Всех их объединяет общая мысль: средний гражданин западного общества благосостояния твердо убежден в том, что благополучная жизнь входит в число его неотъемлемых общественных, политических и личных прав. Необязательно разделять отвращение того или иного из указанных авторов к «западному» образу жизни, чтобы хоть отчасти согласиться с их выводом: мейнстрим постмодерной западной культуры перестал реагировать на трагическую составляющую жизни. И не впустую такие мыслители, как Джон Грей или великий польский философ Лешек Колаковский, постоянно указывают, что сравнительно с воззрениями великих религий, понимающих человека как ущербное и несовершенное существо, просветительский оптимизм выглядит поверхностным. И все же заявим сразу: в наше время нет недостатка в построениях эстетического, философского и психологического плана, которые вне религиозных категорий глубоко и захватывающе трактуют земное бытие человека.

ЧАСТЬ II ТРАГИКИ-МОДЕРНИСТЫ: СВОБОДА КАК ДИСЦИПЛИНА

ТРАГИКИ МОДЕРНА ОТ БОДЛЕРА ДО ЛЮСЬЕНА ФРЕЙДА