Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений

Г.В. Иойлева в диссертационном исследовании на соискание ученой степени доктора философских наук «Динамика функционирования сознания» отмечает следующее. Во-первых, «сознание отличается многоаспектностью анализа в его онтологическом, гносеологическом, естественно-научном, социологическом, психологическом, аксиологическом контекстах. Все аспекты сознания диалектически взаимосвязаны и взаимополагаемы, но их нельзя редуцировать друг к другу. Их взаимополагаемость выражается в том, что основательное исследование в одном из аспектов предполагает рефлексию всех остальных. Вместе они отражают динамику сознания» [61, с. 14-15]. Так, диссертант выделяет «широкие определения сознания и зауженные дефиниции» [Там же, с. 35]. В наши дни при анализе сознания в литературных источниках по философии и науке просматриваются следующее типы перспективных программ: 1) инструменталистские (Дж. Дьюи), 2) интенционалистские (Э. Гуссерль), 3) кондиционалистские программы («conditio» означает «условие»). Эти программы акцентируют зависимости сознания от телесной организации, от строения и функций психики, бессознательного, факторов общения, социального окружения, культуры и истории человека. «Влияние столь многообразных факторов на сознание опосредовано, чаще всего глубоко скрыто» [Там же, с. 36-37]. В структуре сознания она выделяет «проблему становления социального, динамику неординарных следствий: неравновесных личностных состояний, психологических особенностей взаимодействия индивида и группы, проблему индивидуальных различий и мировоззренческий блок, который составляют убеждения, вера, нравственность» [Там же, с. 38-39]. Обращаясь к сознанию как ведущему идеальному компоненту общества и личности в условиях глобализации, диссертант утверждает: «Проблемы реального функционирования сознания в условиях перехода к рыночным отношениям серьезно осложнились. Система старается сохранить свои приоритеты, неравновесные психологические состояния. Происходит деградация нравственности» [Там же, с. 39].

Профессор В.И. Кудашов, сравнивая мировоззрение в его временных рамках, отмечает следующее: «Механическое будущее, по сути дела, это улучшенное сегодня, воспринимаемое через стереотипный набор грядущих катастроф и кризисов (войны, перенаселённость). И футурологический, и эсхатологический подходы вводят в заблуждение, поскольку описывают живой и даже одушевлённый объект, каким являются ноосфера, в терминах «мёртвого времени». Конструирование будущего можно рассматривать как последовательное осуществление ряда проектов - от региональных до национальных и международных, каждый из которых привносит ту или иную инновацию, но ни в коем случае ничего не зачёркивает в «мире существующем» [79, с. 96-97]. Исследуя мировоззрение и его ядро – сознание, В.И. Кудашов полагает, что сознание зависит и определяется материальным бытием общества. Но «сознание как таковое отделено от реальности и представляет самостоятельный объект, изменяющийся по своим законам. В частности, общественное сознание на каком-то этапе может носить иррациональный характер, подобно тому, как человек может жить в иллюзорном мире» [78, с. 7]. Сравнивая и различая сознание и бытие, профессор в общественном сознании выделяет три структурных уровня: верхний, основной и глубинный. К верхнему уровню он относит общественное мнение, которое имеет изменчивый характер, несколько неустойчиво и имеет сравнительно малое время жизни. Основной уровень является аналогом картины мира у отдельного человека. О нем говорят как о парадигме. Этот термин характеризует стабильную систему понятий, взглядов, мировоззрения общества в целом. Парадигма обладает большой устойчивостью. «Эволюцию общественного сознания можно представить как последовательный процесс скачкообразных переходов от одной парадигмы к другой» [Там же, с. 7]. Глубинный уровень (или подоснову общественного сознания) можно грубо сравнить со слоями индивидуального сознания, формируемыми в раннем детстве и накладывающими отпечаток на всю жизнь.