Обращают на себя внимание новые интерпретации понятий «сознание» и «мировоззрение». Так, О.Г. Леонова вводит понятие «тренд», используя аналогии бизнеса и экономики: «В современной России всё более отчётливо проявляются в повседневной социальной реальности определённые тренды общественного сознания, которые выступают как отдельные актуализированные аспекты общественного сознания, которые можно условно обозначить как утопическое сознание, национально-ориентированное, имперское, государственническое, патриотическое, мессианское, интегративное сознание» [93, с. 8-9]. В структуре мировоззрения, по ее мнению, «утопическое сознание выступает формой превращённого сознания и представляет собой некий синтез убеждений, ориентаций и установок, слабо или совсем не коррелирующих с реальной жизнью» [Там же, с. 9]. В условиях трансформирующегося общества сознание обычно имеет два вида: один из них направлен на идеализацию прошлого, другой – на идеализацию неких провозглашённых эталонов, которые ещё предстоит испытывать, апробировать. О.Г. Леонова полагает, что «интеграция России в глобальный мир может означать её развитие вперёд, если это будет происходить на устойчивых национальных и духовных основаниях. Глобальные вызовы диктуют необходимость сохранения и укрепления собственной цивилизационной идентичности и сохранения цивилизационного ядра самобытного государства» [Там же, с. 17].
В коллективной монографии В.А. Лось, А.Д. Урсул и Ф.Д. Демидов отмечают, что «в грядущей сфере разума ноосферный интеллект в существенной своей части будет опережать общественное бытие, направлять его по оптимальной планетарной траектории поступательного движения, сохраняющего человеческую цивилизацию. В этом – одно из отличий грядущей ноосферы от современной социосферы, где отставшее от бытия сознание с опозданием на много десятилетий констатирует факт стремительного движения к планетарной экокатастрофе» [94, с. 7-8]. Согласно логике философов, сегодня, как и в Древней Греции, нас ожидает «активное разложение «единой» картины мира, свойственной античному мировоззрению, и формирование метафизического стиля мышления, разрывающего связи вещей, явлений и процессов, не учитывающего в должной мере реальность их изменения и развития» [Там же, с. 62]. Так, с одной стороны, общество эпохи глобализации стремится к формированию единого мировоззрения, способного регулировать социальные процессы на Земле; с другой – мировоззрение неизбежно распадается стремительно, не оставляя шансов на единую ноосферную (планетарную) универсальную идеальную научную (метафизическую) картину мира.
Г.В. Номеровская в диссертационном исследовании «Становление глобального сознания (философский анализ)» пишет, что «мир, в котором мы живем сегодня, познал две диаметральные крайности: глобальность человеческих отношений в сфере коммуникационных технологий, объединяющих разрозненные социумы в единый, зачастую бессвязный конгломерат, и активное сопротивление процессу слома барьеров, поскольку культуры все равно сохраняют значительную степень автономии» [119, с. 130]. Поэтому зрелая идентичность может возникнуть только на основе осмысления отношений субъекта с историей, природой, другими явлениями и событиями действительности – такое осмысление только затрудняется нарциссическими проекциями играющего постмодернистского субъекта и технократическим целеполаганием. Она считает, что «задача глобалистики – построить «генетику» культуры, которая бы не только объясняла историко-культурный процесс (в мировом и национальном масштабах), но и могла в перспективе прогнозировать его» [Там же]. Таким образом, необходимость глобалистики как интегративного знания о многомерных процессах глобализации в его идеальном измерении велика.
А.В. Перцев полагает, что «у человека существует витальная потребность в устойчивом мировоззрении. Человек просто не способен жить, если не найдет возможности удовлетворить ее [124, с. 65]. Он убежден, что «витальная потребность в мировоззрении и заставляет человека строить картину мира в целом, определяя свое место и возможности в нем» [Там же, с. 76]. Сегодня наиболее настойчиво проявила себя «человеческая потребность в мировоззрении, потому что она витальна. Говоря проще, без представления о целостном мире и своем месте в нем человек просто не сможет жить» [Там же, с. 116]. Человек не может жить только в мире товаров и вещей, пусть даже очень необходимых для жизни, исключительно потребительского толка, хотя бы потому, что родился существом мыслящим, ищущим смысл своего бытия.