Природа кризиса сознания в эпоху глобализации: социально-философский анализ актуальных общественных явлений

Профессор И.А. Пфаненштиль отмечает, что «в настоящее время тема глобализации вышла на первый план общественного сознания, стала центральной» [129, с. 4]. Мировоззрение не может рассматриваться вне исторического контекста. Так, профессор считает, что «в конце Второй мировой войны возникает ситуация, когда историческое сознание подменяется исторической идеологией. И такая подмена в принципе оказывается формой подавления и нейтрализации исторического сознания и исторического самосознания социума, народа» [Там же, с. 79]. Это ситуация отхода и ученых, философов от общественно-исторической проблематики мировоззрения и его ядра – сознания, которое не бывает вне рамок общества и его истории. Сегодня видна попытка подмены истинных глобализационных тенденций на фоне «вестернизации» и «американизации», когда «в совокупности наличных способов самоутверждения социумов отдельные способы могут принадлежать большому или малому социуму, и когда историческое сознание одних социумов оказывается под ударом исторической идеологии… в результате деградирует как соответствующий народ, так и способ его самоутверждения. Деградирует также и историческое сознание народа» [Там же, с. 85].

И.А. Пфаненштиль полагает, что «глобализация как феномен превращённого сознания, не отдающего себе отчёта в собственных мотивациях, особенно часто встречается в США – стране, не обременённой большой исторической традицией. Представители американской общественно-политической науки, равно как и дипломатии, неустанно подчёркивают, что единственной заботой их страны является соблюдение прав человека во всём мире, а то, что способно поставить под вопрос приоритеты личности, должно быть пересмотрено и в конченом счёте отброшено» [Там же, с. 187]. Таким образом, «возрождение национального сознания является защитной реакцией общества против разрушительного влияния центробежных сил, связанных с глобализацией» [Там же, с. 269]. В свою очередь «важным фактором преодоления духовно-идеологического кризиса должно стать восстановление суверенности нравственного сознания как специфической формы жизнеориентации» [Там же, с. 327]. Согласно убеждению профессора, «основная социальная тенденция исторического сознания заключается в преодолении исторической локализации, в переходе к осознанию принципов социально-исторического бытия, рассматриваемого как всеобщее (модельное) явление» [Там же, с. 380]. Сравнивая культуру «Запада и Востока – двух полюсов, формирующих жизненный процесс человечества, мы видим, что Запад задает мировому развитию динамику, выступает постоянным источником изменений и инноваций. Восток, напротив, склонен к сохранению устойчивости и поддержанию гармонии, он близок к природе, ему чужда и непонятна западная идея борьбы с ней. Запад олицетворяет мужское начало, а Восток – женское» [Там же, с. 74-75]. В конечном итоге, он приходит к выводу, что «суть глобальной цивилизации состоит в том, что все человечество становится субъектом по отношению к природе, то есть начинает вести себя осознанно, понимая не только свои цели, задачи, интересы, но и ответственность» [Там же, с. 115].

Н.П. Рябченко вводит понятие «общего самосознания человечества как глобального субъекта отношений с природой, и нельзя хоть сколько-нибудь недооценивать значение сознания народов локальных цивилизаций. Сознание каждого народа сформировано под влиянием местных природных и социальных условий и адекватно им. Как разрешить эту коллизию? Вероятно, путем постепенного, пошагового продвижения от частного к общему. При этом необходимо соблюдать оптимальное соотношение интересов локальных цивилизаций и общих глобальных интересов человечества» [136, с. 117].