Притчи. Ведический поток

«Вы подобны птице, что стремится ввысь взмахами своих мощных крыльев, безгранично и радостно веря в бесконечность небес, пока голод не погонит ее вниз и не обратится она в томлении к воде и праху земному, и, запутавшись в сетях своих желаний, окажется неспособной вновь улететь в сферы, из которых прилетела. Не имея сил стряхнуть бремя, лежащее на ее замаранных крыльях, птица, до тех пор обитавшая в небесах, будет теперь вынуждена искать себе жилище во прахе».

В стихах суфийского мистика Омара Хайяма также звучит тема о потерянной Свободе:

Трясу надежды ветвь но где желанный плод?
Как смертный нить судьбы в кромешной тьме найдет?
Тесна мне бытия печальная темница
О, если б дверь найти, что к Вечности ведет!

Как найти дверь, что к Вечности ведет? Как достичь Царства Небесного, которое потерял Адам и о котором говорил Иисус? Как уйти от страданий и быть счастливым?

Будда учил: «Царства Небесного достигнут одни лишь мудрые».

Сократ настаивал: «Мудрость — единственный путь к счастью на Земле».

Певец Жизни Кабир призывал:

— О, друг, надейся на Него, пока ты жив, познай Его, пока ты жив, пойми, пока ты жив, поскольку в жизни есть освобожденье. Если твои оковы не разбиты при жизни, что за надежда на освобожденье в смерти? Это ничто иное, как пустые мечтания, что душа объединится с Ним, когда уйдет из тела. Коль найден Он сейчас, Он найден и потом. А если нет, то предназначено судьбой попасть нам в город мертвых.

Подобных высказываний можно привести много, но и этого вполне достаточно, чтобы сделать вывод: мудрость есть путь к счастью на земле, а присутствие счастья в жизни является показателем правильного Пути.

Сократ говорил: «Осознание собственного невежества есть начало мудрости, ибо природа и ум человека двойственны, и пока он не преодолеет свою двойственность, он будет находиться в сетях невежества».

Человек мыслит категориями: добро — зло, правильно — неправильно, хорошо — плохо. Вероятно, все началось с Адама, который заблудился в познании добра и зла и занизил уровень божественных вибраций.

Вечные вопросы: что есть добро и что есть зло? Теперь каждому человеку предстоит найти на них ответы самостоятельно. Но Мастера говорят, что найти ответы на плане ума невозможно, ибо, пока человек разделяет Единое, его ум и душа становятся ареной борьбы противоположностей, в результате чего возникает неудовлетворенность и страдания.

Мы стремимся найти в жизни гармонию, «золотую середину». Оценивая поступки людей, стараемся выработать свою меру справедливости. Но дух отрицания, столкновение мнений, категоричность свидетельствуют о двойственности ума, препятствуют пониманию сути и гасят творческий потенциал.

Однако, только во взаимодействии противоположностей может развиваться жизнь. Стремление к целостности, к Единству и неразрывности Бытия раскрывает в человеке источник творчества, новые способности, и дает возможность стать со-творцом, ибо мы созданы «по образу и подобию Божьему».

В книге собраны притчи о людях, познавших Истину, но никто из них не призывал бороться со злом.

Мастера говорят: «Когда человек не понимает, что зло есть только иллюзия, признает его реальным (истинным) и пытается бороться с ним, он отдает ему свою силу. Зло существует лишь в уме человека, созданное его собственными мыслями, оно имеет ощутимую силу настолько долго, насколько продолжает подпитываться злыми эмоциями и мыслями и живет благодаря им, контролируя действия и речь человека».

На каждое негативное проявление следует реагировать творчески, но для этого современному человеку необходимо научиться быть здесь и сейчас. Нельзя позволять мыслям блуждать, постоянно «улетая» в прошлое или будущее.

Таким образом человек теряет свою силу и способность быть внимательным, осознающим. Об этом говорили все Мастера, независимо от того, в какой эпохе они жили и к какой культуре принадлежали.

Иисус призывал своих учеников: «Будьте бдительными, бодрствуйте». Суфийские Мастера говорили: «Будьте живыми, осознающими». Мастера дзэн учили: «Наблюдайте, созерцайте».