Проблема субъекта и объекта в немецкой классической и марксистской философии

Отсюда же вырастает и неспособность современного выпускника мыслить критически, ибо Ленин и Соловьев подаются просто как «философы», что воспринимается как «единомышленники». Критическая функция философии состоит не в том совершенно примитивном приеме, который сводится к попытке «опровергнуть» непонравившееся нам учение (будь то материализм, идеализм, эмпиризм, рационализм, экзистенциализм, марксизм или пресловутый постмодернизм), а в том, чтобы путем тщательного анализа вскрыть сущностные противоречия не внутри критикуемого учения (противоречия, которые явно или неявно содержаться в каждом философском учении), а противоречия, в которые это учение впадает при сопоставлении с наличным положением дел. Важность и кардинальная своевременность системного философствования сегодня необходима в силу радикального засилья антисистемности различных философских школ вроде экзистенциализма и постмодернизма. Итак, философия в качестве учебной дисциплины должна выполнять, по крайней мере, три основные функции: мировоззренческую, методологическую и критическую. Думается, что всего этого можно достичь только лишь на пути системного представления философского знания, т. е. только тогда, когда философия выступает в качестве философской системы, а не в виде эклектически скомпилированных гетерогенных учений, зачастую не имеющих никакого научного (и даже обыденного) смысла19.

Системная философия может быть построена на совершенно различных основаниях, но мы считаем, что подлинно научной систематичностью может обладать только марксистская модель20. А именно научная системность мышления требуется современной промышленностью и будет, насколько об этом позволяет судить развитие техники, и промышленность будущего.

Но существует и поныне здравствует наивное мнение, что «после Гегеля» создание философской системы невозможно. Маркс, собственно говоря, и не претендовал на создание «всеобъемлющего» учения – это сделали его последователи, – и тем самым доказали ложность данного мнения. Но сейчас речь идет о системности в несколько ином смысле. Если под системой понимать совокупность элементов, структурно функционально связанных между собой и представляющих имманентную целостность, то марксова философия предстает именно такой системой. Все ее структурные части действительно составляют тотальность, такую тотальность, сквозь призму отдельного элемента которой можно в разных ракурсах увидеть как все другие элементы, так и всю систему в целом. Речь идет не столько о «логической непротиворечивости» марксовой философии, сколько об ее имманентной концептуальности, или концептуальной имманентной взаимосвязанности. К сожалению, современные философские школы и направления в большинстве своем сознательно проповедуют антисистемность и антиконцептуальность, ссылаясь на опыты Ницше21и Хайдеггера. Постмодернисты не замечают того, что если из философии (и науки вообще) элиминировать систематичность и толковать все как бессвязные ризоматические «нарративы», то систематичность элиминируется и из мышления, и из человеческой практики. Вне системности человеческого мышления и систематичности человеческой практики совместное бытие людей и наука принципиально оказываются невозможными.

Поэтому основная цель нового издания книги К. Н. Любутина – попытка задать ориентиры для построения тотально системной философии, которая так необходима современному образованию и обществу в целом. Но коль скоро системность всякого явления, в том числе и философии, может быть осуществлена только на основании некоего принципа, который, как арматура, пронизывал это явление и скреплял бы его в некоторую тотальность, то спрашивается: какой же принцип можно положить в основу системы философского знания? И вот книга профессора К. Н. Любутина как разто и предлагает такой фундаментальный – субъект-объектный – принцип.

К. Н. Любутин исходит из того положения, что существо любой науки, в том числе и философии, раскрывается в ее предмете, т. е. совокупности тех вопросов, которые изучает эта наука. А коль скоро суть этих вопросов, так или иначе, отсылает к их предметноденотативному содержанию, то в общих чертах предметом всякого познания считается такая часть объективного или субъективного мира, которая доступна человеческой практике, духовному созерцанию и созиданию. В отличие от других видов и способов познания, философия изучает всеобщие отношения, складывающиеся между человеком и миром, в котором он живет.