Проблема субъекта и объекта в немецкой классической и марксистской философии

Исходя из теории праксиса, Петр Кондрашов и Константин Любутин впервые в отечественной философии показали фундаментальную роль повседневности в философии классического марксизма3. Феномен повседневности играет существенную роль в объяснении исторического процесса у К. Маркса, т. к. именно в повседневности появляются те незаметные для глаз изменения в способах и методах производства, которые, развертываясь, приводят к возникновению нового способа производства. В этом смысле историчность фундирована в преобразующей человеческой деятельности (практике), и прежде всего в повседневной деятельности людей. Именно основываясь на анализе изменения повседневных структур феодализма, а именно изменения подручных инструментов и организации процесса труда, К. Маркс в «Капитале» смог объяснить возникновение и развитие капитализма. Таким образом, уральские марксисты показали, что социальная структура имеет трехуровневое строение: повседневность (единичное), национальную культуру (особенное) и общественную формацию (всеобщее), которые диалектически конституируют друг друга. Представляется, что в условиях современной глобализации можно уже говорить и об уровне метаформации.

3. Философия Маркса есть одновременно и мировоззрение, и наука. В качестве мировоззрения она, как и всякая иная подлинная философия, отвечает на вопросы о сущности человека, смысле его бытия и его места в мире, т. е. она с необходимостью включает в себя антропологическую и социальную составляющие. В качестве науки философия Маркса эксплицирует закономерности человеческого бытия в мире посредством определенной методологии. В силу же того, что Маркс рассматривает человеческое бытие как преобразующую деятельность, то закономерностями этого бытия оказываются имманентные закономерности самой деятельности, развертывающейся в истории, т. е. являются закономерностями социально-исторического процесса. Философия в этом смысле понимается нами как общая теория диалектического взаимодействия между субъектом и объектом4.

4. Принцип тотальной историчности социального бытия. Отдельно надо выделить исследования философско-исторических взглядов К. Маркса5, в рамках которых Константин Любутин и Петр Кондрашов предложили выделять в структуре философии истории Маркса три «среза» понимания исторического процесса: социально-производственный (фиксирует историчность на уровне динамики способов производства, общественных формаций, классовой борьбы, диалектики базиса и надстройки, общественного бытия и общественного сознания), антропологический (фиксирует историчность сущности человека – праксиса, в его диалектике подлинного и неподлинного/отчужденного бытия, в рамках которой исторический процесс рассматривается как переход от неподлинной формы человеческого существования, отягощенной отчуждением и обесчеловечивающей работой, к подлинному бытию, связанному с наслаждением самодеятельностью и полнотой бытия) и экзистенциальный (фиксирует историчность эмоциональных переживаний людьми своего бытия-в-мире, а также историчность их отношений к вещам, Другим, самим себе)6.

5. Мы рассматриваем Маркса в качестве гуманистически ориентированного мыслителя, основной задачей которого являлось освобождение человечества от всех форм бесчеловечности и угнетения. И в этом отношении проблема отчуждения и его преодоления является для Уральской школы приоритетной. В работах авторов Уральской школы был проведен анализ феномена отчуждения и его истолкование в философии К. Маркса, показаны различные формы отчуждения (предметное, экономическое, социальное, гносеологическое, экзистенциальное), а также имманентная логика развертывания этих форм из ситуации отчуждения продукта труда в отношениях «наемный рабочий – капиталист». Рассмотрены некоторые современные формы отчуждения (виртуальный фетишизм, обезличенность, потребительский фетишизм, вещизм, шопинг)7. В связи с этим были исследованы особенности гуманизма К. Маркса8, который рассматривается сквозь призму его философско-антропологических идей, согласно которым человек – это живое экзистенциально-духовное существо, способом существования которого является общественная сознательная преобразующая деятельность (праксис), и которое сущностно представляет собой конкретно-историческое единство субъектно-внутреннего (тело и психика) и объектно-внешнего (природа, культура, общество, мир символов) бытия, обнаруживающее себя в общении, общественных отношениях.

Подлинной формой этого бытия является такая активность, в которой субъект непротиворечиво связан с объектными условиями своего наличного присутствия, «общение» (Verkehr) между которыми носит неотчужденный характер и приносит удовольствие человеку. Исходя из такого представления о человеке, марксов гуманизм определяется как ситуация, в которой люди способны свободно (объективно и субъективно) реализовывать свои замыслы в практической деятельности.