Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история

Важнейшей вехой в истории диспенсационалистского толкования пророчества о 70 седминах стала книга шотландского богослова Роберта Андерсона «The Coming Prince» (1894). Андерсону была очевидна некорректность расчетов Дж. Дарби, использовавшего неверную дату отъезда Неемии в Иерусалим, специально выработанную апологетами для того, чтобы получить совпадение между пророчеством о 70 седминах и реальной историей. По мнению Р. Андерсона для расчета 70 седмин необходимо использовать не обычный астрономический год, а древний «пророческий год» продолжительностью 360 дней. Такую продолжительность года Р. Андерсон основывает как на известном пассаже Откровения Иоанна Богослова, определяющем три с половиной года как 1260 дней, так и на собственных расчетах относительно исполнения пророчества Иеремии о 70 годах плена. Отсчет 70 седмин Р. Андерсон начинает от указа Артаксеркса, который он датирует 1 нисана (14 марта) 445 года до н.э. Отсчет 483 пророческих лет (173 880 дней) от этой даты дает 10 нисана (6 апреля) 32 года н.э., когда, по мнению Р. Андерсона, состоялся торжественный вход Иисуса Христа в Иерусалим, когда он, по истечении 69 седмин, явился Израилю как Мессия-Владыка. Последнюю седмину Р. Андерсон, точно так же, как Дарби, относил к эсхатологическому будущему. Позднее некоторая правка теории Андерсона была проведена американским исследователем Х. Хёхнером в его книге «Chronological Aspects of the Life of Christ» (1975)[600]. Он датировал указ Артаксеркса Эзре 444 годом до н.э, таким образом перенеся дату явления Иисуса Христа на 10 нисана 33 года, что гораздо лучше соответствует датировкам, принятым в современной исторической науке. Концепция Андерсона-Хёхнера получила широкое признание среди комментаторов-футуристов, в значительной мере благодаря производящей впечатление точности предложенного ими расчета срока окончания 69 седмин (вплоть до одного дня). Отсчет 69 седмин от 444 года до н.э. в настоящее время остается одной из отличительных черт диспенсационалистских комментариев Дан 9.

Изложение классического футуристского (диспенсационалистского) взгляда на толкование Дан 9, 24–27 можно найти в работах таких авторов как Р. Калвер, Л. Вуд, С. Миллер, Т. Хау, Дж. Волвурд; в современной российской экзегетике близкие идеи приводятся в комментарии Д. Сысоева. Общий ход будущих событий в глазах богословов-футуристов выглядит примерно таким образом. В будущем (вероятно, скором) в мире установится доминирование правителя восстановленной Римской империи. Он заключит союзный договор с Израилем, в Иерусалиме будет восстановлен Храм и возобновятся жертвоприношения. Однако через три с половиной года он разорвет этот договор и обрушит гонения на евреев; жертвоприношения в Храме будут прекращены, в нем воцарится антихрист, идентифицируемый с последним римским правителем. Его господство продлится три с половиной года, после чего он будет атакован своими противниками – северным и южным царями (Дан 11, 40); по мнению ряда комментаторов, далее в войну также вступят восточные народы. Именно эти события по мнению футуристов представляют собой «великую скорбь», Great Tribulation (ср. Дан 12, 1), которая закончится вторым пришествием Христа, который уничтожит антихриста и воцарится в своем земном тысячелетнем царстве в Иерусалиме.

Подобный буквалистский подход к пониманию библейских пророчеств во многом снимает вопрос об их толковании – богословам-футуристам остается только ждать их буквального исполнения. Точность и детальность изложения будущих событий мировой истории в футуристских комментариях книги Даниила и Апокалипсиса заставляет говорить о диспенсационалистских толкованиях как об еще одном варианте традиционного иудео-христианского мифа об антихристе – комплекса эсхатологических представлений, не подвергшегося богословской рационализации. В этой связи неслучайны и широкая популярность диспенсационалистской литературы среди массового христианского читателя в США, и критика, которой диспенсационалисты постоянно подвергаются со стороны сторонников альтернативных богословских концепций.