В современном богословии христологическая интерпретация 70 седмин продолжает пользоваться значительной популярностью, в первую очередь среди амилленаристов и претеристов. Так, мы находим ее у таких авторов как Р. Янг, Р. Гарни[596]
, К. Джентри[597], Дж. Рождерс. Многие из них сочетают христологическую интерпретацию с исторической, объединяя в одном толковании пророчества о пришествии Иисуса Христа и об иудейской войне. Р. Янг, в значительной мере продолжающий традиции классической христианской экзегезы, находит в Дан 9, 24–27 указания на миссию Иисуса Христа, отмену им института храмовых жертвоприношений, заключение Нового Завета и разрушение Храма римлянами. Аналогичную точку зрения мы находим в последовательно претеристском комментарии Дж. Роджерса[598]. Опираясь на отстаиваемый им синтаксис перевода Феодотиона, он отсчитывает 69 седмин от 457 года до н.э., приходя к 27 году, которым он датирует начало служения Иисуса Христа. В дальнейшем повествовании он усматривает пророчества об отвержении Иисуса Христа еврейским народом и разрушении Храма римлянами. Начальной точкой отсчета 70 седмин большинство сторонников классической христологической интерпретации называет указ Артаксеркса Эзре в 458 году до н.э.; окончанием периода 70 седмин в этом случае оказываются обращение Павла и убийство Стефана. Другим возможным способом решения хронологических проблем пророчества о 70 седминах является представление указанных в нем сроков как приблизительных или символических. Так, Гомер Хейли определяет 7 седмин как период от указа Кира II до Эзры и Неемии; 62 седмины – как период от Неемии до пришествия Иисуса Христа; последнюю седмину – как период от пришествия Иисуса Христа до иудейской войны[599]. Несмотря на разные подходы к хронологии пророчества о 70 седминах общим для претеристов остается отнесение его исполнения к событиям I века н.э. – пришествию Иисуса Христа и иудейской войне.Классическая христологическая интерпретация традиционно доминировала и в русской богословской науке. Ее сторонниками были такие богословы XIX столетия как А.П. Лопухин и А.П. Рождественский. Они отсчитывали 70 седмин от указа Артаксеркса Эзре, доводя 69 седмин до 27 года н.э. – начала служения Иисуса Христа. В современном российском богословии подобный метод подсчета 70 седмин продолжает пользоваться популярностью: так, мы находим его у Д.В. Щедровицкого.
Другим традиционным подходом к толкованию 70 седмин, получившим распространение в экзегетике XIX-XXI веков, стала эсхатологическая интерпретация, связывающая их с событиями последних времен. Она стала визитной карточкой экзегетов-футуристов, сторонников диспенсационалистского богословия. Его первым пропагандистом был английский богослов Джон Нельсон Дарби.
Рассматривая пророчество о 70 седминах, он отмечал, что оно относится только к еврейскому народу («для народа твоего и святого города твоего») и что перечисленные в нем благословения Израилю (Дан 9, 24) еще не реализовались. По этой причине он полагал, что последняя седмина, предназначенная для Израиля, будет иметь место в эсхатологическом будущем. Дарби считал начальной точкой отсчета 70 седмин указ Артаксеркса Неемии, который он, однако, датировал не 445, а 455 годом до н.э. Окончанием 69 седмин он считал начало служения Иисуса Христа в 29 году н.э., согласно хронологии Евангелия от Иоанна. В Дан 9, 26 он видел указание на отвержение Христа иудеями и последующее за этим разрушение Иерусалима и Храма. Из-за отступничества Израиля счет седмин останавливается, и последняя седмина переносится в эсхатологическое время, которое наступит после тайного вознесения Церкви (Secret Rapture). В это время евреи вновь соберутся в своей стране, восстановят Храм и жертвоприношения, поставят над собой антихриста как своего царя. Дальнейшие события излагались Дарби в соответствии с повествованием Дан 9, 27. Правитель восстановленной Римской империи (Дан 9, 27), идентифицируемый Дарби с апокалиптическим зверем, на семь лет заключит союзный договор с евреями. Однако в середине седмины он разорвет этот союз, прекратит жертвоприношения, а его вассал-антихрист воссядет в Храме как «мерзость запустения» (2 Фес 2, 3–4). Только после этого, в конце последней седмины, произойдет второе пришествие Иисуса Христа, который будет царствовать вместе с уверовавшим «остатком Израиля» (Ис 10, 21) в Иерусалиме.