Пророчества книги Даниила: происхождение, история экзегетики, толкование. Царство святых Всевышнего и мировая история

Оригинальный вариант исторической интерпретации принадлежит Евсевию Кесарийскому. В своей работе «Приготовления к Евангелию» он дает рассматриваемому пассажу толкование, достаточно близкое к оригинальной идее автора книги Даниила. По его мнению, под «Помазанником» следует понимать иудейских первосвященников, правивших начиная с восстановления Второго Храма. Фразу о том, что после шестидесяти двух седмин «истребится помазание», он связывает с окончанием законного священства после крушения Хасмонейской монархии и воцарения Ирода, «когда был умерщвлен Иродом Христос, то есть Гиркан, последний первосвященник из рода Маккавеев, и прекратилось преемствование первосвященников по закону Божию». Разрушение города и святилища Евсевий связывает с завоеванием Иудеи Помпеем, произошедшим в 68 году до н.э. Тем не менее последнюю седмину Евсевий все-таки относит к проповеди Иисуса Христа, полагая что именно об этом говорит фраза «утвердит завет для многих одна седмина».

Третьей популярной интерпретацией стала христологическая интерпретация пророчества о 70 седминах. Христианские комментаторы находили в Дан 9 указания на пришествие Иисуса Христа уже начиная с самого раннего периода. Климент Александрийский и Ипполит Римский усматривали их в Дан 9, 24 – осуществление того, на что предначертан срок 70 седмин, должно быть произведено Иисусом Христом. Они видели пророчества о пришествии Иисуса Христа в предсказании искупления грехов, осуществленного Иисусом Христом, помазании Святого Святых, запечатывании, то есть исполнении «видения и пророка» – мессианских пророчеств Ветхого Завета. Ипполиту Римскому также принадлежит первая попытка найти в пророчестве о семидесяти седминах хронологическое указание на пришествие Иисуса Христа. Он отсчитывал 70 седмин непосредственно от видения Даниила о 70 седминах: по его мнению, Даниил видел видение на 21 году вавилонского плена, 7 сед-мин истекли с окончанием плена, а под первым Помазанником понимается первосвященник Иисус, сын Иоседеков; срок 69 седмин называется временем пришествия Иисуса Христа, в то время как последняя седмина относится к эсхатологическому будущему. Приведенные расчеты Ипполита Римского с исторической точки зрения не выдерживают никакой критики, что довольно скоро стало очевидно уже древним экзегетам.

Если такие ранние авторы как Климент Александрийский и Ипполит Римский еще знали оригинальную традицию толкования, предполагавшую явление двух Помазанников, и связывали первого из них с Зоровавелем или первосвященником Иисусом, сыном Иоседековым[590], то в дальнейшем преобладающей становится трактовка перевода Феодотиона – она была принята бл. Иеронимом при работе над Вульгатой и заимствована сирийскими авторами, опиравшимися на Пешитту. Подобное понимание дополнительно способствовало тому, что оригинальная связь пророчества о 70 седминах с историей иудейского священства была забыта и оно стало восприниматься как исключительно христологическое. Первым автором, попытавшимся предложить исторически корректный расчет сед-мин, доходящий до времени служения Иисуса Христа, был Юлий Африкан, написавший о толковании пророчества о 70 седминах отдельный трактат. Он предложил новую дату для отсчета 70 седмин – указ царя Артаксеркса Неемии, данный в 20-й год правления Артаксеркса. Эта дата появляется в книге Неемии – именно ей датируется миссия Неемии, отправленного персидским царем в Иерусалим для восстановления городских стен (Неем 1). Такая дата была предложена Юлием Африканом для того, чтобы связать окончание 69 седмин с пришествием Христа – отличный хронолог, он отдавал себе отсчет, что остальные даты дают намного худшие результаты. Тем не менее идеальной точности Юлий Африкан не добился, поэтому в своем толковании он прибег к манипуляции календарем, утверждая, что для вычислений следует использовать еврейский лунно-солнечный год продолжительностью 354 дня без учета високосных лет. Подобное мнение было поддержано некоторыми другими древними авторами: так, его воспроизводит бл. Феодорит Кирский.