Гораздо более близкую аналогию представляет собой египетская традиция, повествующая о завоевателе Египта, персидском царе Камбисе[723]
. Она дошла до нас в изложении Геродота, который описывает Камбиса как нарушителя всех возможных религиозных законов, преступника и безумца. Он приказывает осквернить гробницы фараонов и глумится над их мумиями; в нарушение персидского религиозного запрета сжигает мумию фараона Амасиса; вопреки персидскому обычаю женится на своей сестре, а затем приказывает казнить ее; приказывает убивать египтян, празднующих появление нового священного быка Аписа, и смертельно ранит самого Аписа мечом. В наказание за эти злодеяния Камбис впадает в окончательное безумие и умирает по дороге в Персию в сирийском городе Ак-батаны, случайно поранив себя мечом в то же самое место, в которое был ранен Апис. Все это описание очень напоминает рассказ книги Даниила об Антиохе: осквернение иерусалимского Храма, хуление Всевышнего, непочитание им даже собственных «отеческих богов» (Дан 11, 37). Еще более интересны конкретные эпизоды, роднящие рассказ об Антиохе и Камбисе. Во-первых, это начало его богохульств и массовых репрессий после неудачного военного похода (Камбиса – против Эфиопии, Антиоха – против Египта). Эта параллель, впрочем, может быть и случайным совпадением. Гораздо убедительнее выглядят параллели, которые относятся к неисполнившимся предсказаниям автора книги Даниила. Согласно им, Антиох должен завоевать Египет, Ливию и Эфиопию – именно те страны, которые захватил или пытался захватить Камбис. Затем под влиянием тревожных слухов «с востока и севера» он отправится обратно – что соответствует рассказу Геродота о том, что Камбис покинул Египет, узнав о появлении в Персии самозванца, претендующего на трон. Конец должен настигнуть Антиоха по дороге, вблизи оскверненного им Храма, – точно так же, как Камбис умирает по дороге на родину, наказанный за убийство священного быка Аписа.Вполне возможно, что все эти параллели не являются случайными, а восходят к некоторому египетскому источнику, изображающему Антиоха Епифана в качестве нового Камбиса. Предположение Ю. Лебрама о существовании подобного египетского источника представляется нам более предпочтительным, чем концепция П. Нисканена, предположившего прямое влияние «Истории» Геродота на книгу Даниила. Основным аргументом в пользу концепции Лебрама является «египтоцентричность» повествования 11 главы, странная для иудейского автора. Как мы уже отмечали выше, сосредоточенность автора 11 главы книги Даниила на теме сирийско-египетских отношений выглядит выдающейся. Как отмечает Ю. Лебрам, этот интерес не оставляет его и в предсказании будущих событий. Кульминацией истории Антиоха оказывается новый поход против Египта и завоевание им Ливии и Эфиопии, а «Иерусалим, чей культ был так близок сердцу автора, играет в этом апокалиптическом перевороте только второстепенную роль»[724]
.11 глава книги Даниила представляет собой первое описание гонения Антиоха Епифана, сделанное непосредственно во время происходивших событий. В этом плане оно серьезно превосходит повествования об этих событиях, содержащиеся в Первой и Второй книгах Маккавейских и отделенные от них как минимум несколькими десятилетиями. Такой необычный для Древнего Мира исторический факт, как запрет традиционной религии целого народа, событие, совершенно не укладывающееся в традиционную религиозную политику Селевкидов, вызывает массу самых разных толкований. Некоторые авторы полагали, что Антиох стремился к унификации своей державы и установлению в ней единой религии (подобное мнение мы находим уже в Первой книге Маккавейской); другие считали, что Антиох был идейным сторонником насаждения эллинизма и рассматривал иудейские обычаи как вредное суеверие, а партикуляристские законы – как проявление ненависти к остальному человечеству (такова была точка зрения ряда античных авторов, положительно оценивавших политику царя). Большое распространение получило мнение, согласно которому гонение Антиоха было результатом попытки иудейских эллинизаторов во главе с первосвященником Менелаем подавить традиционалистскую оппозицию и реформировать иудаизм, отказавшись от его партикуляристских аспектов[725]
. Согласно еще одной современной концепции, осквернение Храма и запрет иудейской религии были карательными акциями, осуществляемыми с целью подавить вспыхнувшее в Иудее восстание, участники которого руководствовались религиозно-мессианской идеологией[726]. Последнее предположение кажется нам наиболее правдоподобным.